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法音集(一)—佛教典故





法音集(一)—佛教典故

守成法师著

释守成老和尚略传

自序
编印缘起
舍财求福
一月布施
持斋之法
因蛇悟道
道学者鉴
护戒渴死
勿迷于物
喜恶果报
宿世口业
视金如贼
贪财者鉴
人身难得
疑生暗鬼
优劣之分
去贫妙法
嗔堕恶趣
常思己过
巧计降魔
大权示现
虚心下贤
卖斋立毙
不明果报
未雨绸缪
头尾争大
何者最乐
庸人自扰
愿行成事
持平等心
一喜一忧
发心贵胜
贫人数宝
何者最苦
七施七报
东瓜和尚
傲慢者戒

回头是岸
调治心马
神游南海
行解得失
一念得失
谛观无我
随宜说法
老实开示
不求实际
戒疤放光
敬亵经典
放下解脱
福无厌足
延寿之道
圣境难测
恭敬长上
怨亲颠倒
指上植福
维护常住
安贫乐道
莫言人过
捷径法行
一字之差
方便度人
昌茂禅师
牛云求聪
念佛贵专
给事病人
河神受戒
坚牢财库
相互诳惑
爱为祸魁
身安道隆
因泡悟幻
藏六如龟
一偈得道
异熟果报
戒之在色
息意为道
七步迎王
诵经要法
那律天眼
应机设化
念佛立化
精诚相感
无常通信
至性无定
愚者一得
有无相争
心忘罪灭
因果不爽
虔施多福
死不可避
方便教化

  释守成老和尚略传

  守成老和尚原籍江苏,童真出家,秉承佛陀遗教,专修净宗。自泰洲光孝寺佛学研究社毕业后,曾先后担任过衣钵、知客、及在上海静安寺佛学院任维那、学监、训导等职。

  民国三十八年来台,曾与慈航菩萨等,于中坜圆光佛学院任教。学院结束后,往新竹北埔净莲寺静修。并于四十五年冬,至五十二年春,掩关六年,阅藏一遍。

  出关后,应南公上人之邀,赴台北华严莲社服务三年。后又出任南投日月潭玄奘寺第一任监院。任满三年,转赴台北菩导寺任知客,主持共修会,讲经,念佛,长达十年之久。而后应各处讲经弘法,念佛共修,从未间断。

  现任桃园佛缘讲堂导师,并于假日宣讲《法华经》。老和尚一生节俭朴实,生活清淡,不求名闻,不谋利养。日常以念佛看经为恒课而已。

  佛历二五四五年仲夏于佛缘讲堂 弘道谨识

  序
  成一

  守成法弟,吾泰州光孝佛学研究社之窗友也。其俗家为泰县东乡白米镇人,俗姓眭,世代业商,幼年丧父,随母学佛,十二岁到曲塘镇南,许家庄重庆庵,依明航法师出家,法名守成,字惟音。十六岁,至泰州光孝佛学研究社就读,毕业后,与同学成一法师等至南京宝华山隆昌寺,依妙柔和尚受具足戒。三十四年至上海静安佛学院任维那、监学、训导等职。三十八年偕圆明法师来台,至中坜圆光寺佛学院任讲师。约一学期后,学院停办,随即赴竹东组织佛学补习班,后往北埔净莲寺,掩关自修,连续两期,阅藏一遍。六年后,出关至台北华严莲社,南亭长老延其任监院,协助成一共理社务。五十三年正月,与成一、妙然二法师,蒙南公长老授与光孝寺菩提之记,守师法名瑞栖,为千华第三十七世,光孝第十七代法裔。三年后,转往日月潭玄奘寺监院三年,后转任善导寺知客之职,主持周末共修会,讲经达十年之久。而后各处云游,随缘安住,后创佛缘讲堂,弘法利生,卓著成就,声名远播。其于关房阅藏期间,亦常应国内外各佛刊邀稿,并辑录《历代净土高僧选集》流通。当我四六年主编觉世旬刊时,他亦常惠稿,以光篇幅!今春我翻阅觉刊合订本,发现守师所写鸿文多篇,各具深义颇堪流传。又闻其上首弟子灵妙《弘道》同学(时方就读本社佛研所),称其师守公,今年八十大寿。乃鼓励他将觉刊中诸篇文章,复印出来,出版专集,以为师寿。他乃欣然应诺。兹者灵妙师所编之祝寿文集,名《法音集》,业已告竣,即将付梓,承其不弃,嘱我写一篇序,以为介绍,我谨将我与守师相交经过,略述如上,用以序其文集,并祝其师嵩寿!

  民国九十年九月四日于华严莲社知足居

  自序

  时光荏苒,瞬间距我掩关六年圆满迄今,将近四十个年头了。在这不算短的时光之中,我仍旧继续在关内的行持,以念佛看经为恒课。并每逢假日讲经,作为化他的事业,如是上求下化的职务,从来未曾间断。至于著书立说一事,素无兴趣念及。一因慧力浅微,不克如理如量而任运著笔,二畏搜索枯肠,徒耗心思。因是之故,既非我所愿,又何苦以笔谈而撰述呢?既言如是,而这本新书又何以问世?由来如左:

  原因是这样,我的学长成一仁兄,于今年春季,有一天,将他过去主编的觉世旬刊合订本打开来,寻找已逝世的妙然法师,曾于觉刊专栏中连载的文章“教你相信录”,想为其出书,纪念其往生三周年的文集。因此于中无意发现到我曾为觉刊补白连载的佛教典故“故事新集”,以及散文、新诗、念佛歌之类的文稿。于是,承蒙成公的美意,随即嘱咐我徒灵妙(弘道)收集、打字、校对、排印、出书,作为我八旬贱辰纪念。事已如是,我除万分感激成公的美意而外,又胡复何言。

  回忆我于关中,当时各种佛刊向我索稿,我因人情难却之下,偶有应付一些,但是从未收集而另作打算(出书)。本人素以惭僧自居,别号常愧。一向以念佛求福,看经求慧,所谓“求福求慧求生净土”,每逢假日定期讲经化他。所谓“为法为人为证菩提。”这是我以民国高僧圆瑛老法师的两句名言,作为我毕生的意志。

  民国九十年农历八月十五日。八旬惭僧守成序于桃园佛缘讲堂净舍

  编印缘起
  弘道

  学僧灵妙,字弘道,现就学于华严专宗佛学研究所。一天,导师上成下一长老,嘱我为上祥下云老和尚、上妙下然老和尚之宿稿,从《觉世旬刊》中复制下来,他将为昔日主编觉世时之专栏作者出书,作为逝世周年纪念。同时导师告诉我师父也有专栏。

  我于言下,如获至宝,欢喜无量。我一一复制之后,前二交予导师出书,家师的“佛教典故专栏”我则携回,阅读一遍......。再交大徒弟打字,自则夜以继日校对、编排,后再交厂印制成书,希望藉以作为家师八十寿辰纪念。

  又发现家师的关中日记(六年)、净土诗集及诸多散文法宝,待学僧研所毕业后,再一一整理编印,分享缁素大德。是故此文集取名《法音集(一)》。

  今之社会,动荡不安,世风日下,要挽此狂澜,唯一救心万灵丹,非以佛法莫属。师于关中,深入经藏,并受各佛刊之邀,将甚深佛法深入浅出,用现代语体刊出,读者摄受甚众。《付法藏经》云:“法为清凉,除烦恼热,法是妙药,能愈结病。法是众生真善知识,作大利益,济诸苦恼。”我不敢得此法宝自偿,愿付梓倡印分享所有同参、缁素大德。

  首先,仍要感恩成公导师慈悲提携,让晚辈有此机缘,更为表对家师祝寿之诚。因学僧才疏学浅,编排水平尚未具备,此乃处女之作,于中不无有错,还请诸方大德,不吝指教。谨书缘起如是。

  民国九十年九月五日于佛缘讲堂图书室

  舍财求福

  世间上的人,南来北往,熙熙攘攘,无一不是为财而忙。得一望十,得十望百,得百望千,乃至上万,希望无穷。贪婪无餍,如是日久,习以为性,不但不觉其苦,反而愈忙碌愈感精神愉快。像这类人,你如果教他舍财求福的话,正如《药师经》上说:“见乞者来,其心不喜,设不获己,而行施时,如割身肉,深生痛惜。”根本就不知道布施的福利,只知唯财是命。像这类眼光近视的人,你说他是智人呢?抑是愚人呢?以下面的譬喻来分判之,读者当会得到答案。

  如失火的人家,有明识火势的黠慧者,在千钧一发的时候,首先以救出财宝为要。何以呢?若房屋烧尽,财宝全在,而后再行修建舍宅,广开利业。智慧之人,处处植福,勤修布施,亦复如是。了知我人这个臭皮囊(身体)是危脆的,财物是无常的,世界是虚幻的。如遇有植福的地方,总是毫不犹豫的当仁不让来及时布施,唯恐失掉了这良好的机缘,成为憾事。即如黠慧之人,眼看火势渐渐凶猛,立时从火宅中,奋不顾身的首先救出了财宝,万不可使它藏于火窟之中。

  我们布施是培植后世的福乐,即如救出了财宝,才可计划灾后的复兴。愚痴之人则不然,眼看自家的屋子失了火,空在那里著急和叹惜,狂惑失智。他不作火势的营救,顿时猛风绝焰,于是玉石俱焚,须臾之顷,华屋荡然,变为灰烬,屋既救不了,财物亦丧失无余。因此,啼饥号寒,忧苦毕世。

  按:悭贪之人,亦复如是。不知身命无常,须臾难保,所谓:“半夜来时三更去,有钱难买到天明。”时时敛聚,铢锱必算,一钱到手,守护爱惜。殊不知:“财堆北斗有何用,天边日月快如梭。”死神是不与人定期的。转息即是来生,一旦呜呼哀哉,顿时形如土木,财物俱弃,所谓:“一点灵光消散去,万两黄金买不还。”买不还犹自可,要知道在生不种福,死后难免保证不入地狱,何以呢?人生如天秤,不向高处攀(作善),即向低处堕(作恶),绝无中间路线。

  有人说:我也不吃斋,我也不行坏,乍听好像是聪明话,似乎觉有理?其实是自欺欺人。限于篇幅,不容多辩。就此作个总结吧:明慧之人,才能觉悟是身如幻,财不可保,万物无常,惟有舍财求福,福可持也。

  一月布施

  从前有一罪贫穷的人家,素来好善乐施。有一天,见到比丘来化斋的时候,他顺将蒲萄架上的一穗蒲萄,恭恭敬敬的献上了比丘。这时比丘说道:“汝已一月施矣!”那贫人接著说:“今我只施一穗蒲萄的区区之意,大德何言一月之施呢?”比丘答曰:“此一穗蒲萄,在一月前,汝已有布施之念,并且犹念念不断。因此,我说汝已一月施矣。”

  按:由上面这则故事看来,我人布施之物,或可有时间断,但布施之心念,不可暂时中断,必得要念念相续的想念布施。如是,才能于无形中培植你的菩提种子。

  持斋之法

  有人欲持长斋,畏不习惯。此有五种不净观法,是为持斋者最好的法门。那五种观法呢?一是观种子不净;谓一切肉食,皆是畜生之精血所成。二是观所食不净;谓猪羊所食,无非糟糠粪秽而已。三是观住处不净:谓其息处,终日在大小便利之中。四是观腹中不净;谓其腥臭体中,满包著屎尿脓血。五是观死后不净;谓其腐化溃烂时,与死人无异。若人以此五不净观法,时时加以观之,然后对于肉鱼之类,自然而生厌心了。

  因蛇悟道

  从前有一道人,于深山中修道。可是山中多有蝮蛇,道人畏之。于是便于一大树下,高布床座,静坐思惟。然而,总是入定时少,瞌睡时多,虽自知空过,但不能制胜,引以为苦,不时涕零。

  一日,天人则于空中笑之,道人睡而不闻。天人因作方便,想折其睡魔。遂于中夜,天人言:“咄咄逼人,毒蛇来矣!”道人闻声大怖,便急忙然灯,遍寻之不见。是时天人犹言之不止,道人乃恚之曰:“天人何以犯两舌,四觅都不见物,云何为言毒蛇?”天人言:“道人何不自观内身毒蛇,内身四蛇不除,如何更从身外求之?”道人闻天人语,即自思惟,观身四大(地、水、火、风)合成,历劫沉沦于六道中,至今未克出离。

  这四条毒蛇,伤失了我的慧命,若不除之,后患无穷。于是立时痛下决心,彻观四大,为时未久,了知四大本空,色身虚幻。因此,天尚未晓,即漏尽意解,六通具足,得阿罗汉果。

  道学者鉴

  从前有甲乙二僧,皆勤心向学,遂结为知交。未几,甲僧往他方学教,朝夕精研,几易寒暑,学得满腹经论。由是仪表非凡,卓尔绝群,每开讲席,听众总是济济一堂,辩才无碍,口若悬河,道俗无不钦重。

  一日,乙僧从他方来访,二人相见之下,不胜欣喜,于是彼此共叙三十年来离别之情。甲僧健谈,言必成理,滔滔不绝,有如泉涌。而乙僧沉默寡言,竟无行道。甲问乙曰:“尔我离别多年,今得相见,理应畅谈,各言所得,仁者何以缄默,无所论义?”乙僧对曰:“我素性闇钝,一无所解,加以不善辞令,有何可论?”甲曰:“既如此一无所解,也可诵一部经著为心得?”乙答曰:“别后三十年来,唯诵得观世音经,即《法华经观世音菩萨普门品》一卷”。甲傲然曰:“观世音经一卷,虽是小孩亦能诵之,何烦仁者?且仁者自幼出家学道,蒙与我结为莫逆,相誓有成,岂知仁者三十年来,唯学得一卷观世音经,些许成就,诚如仁者所言素性闇钝,一无所解。请与断交,愿仁者早去吧,无增我之烦恼。”乙曰:“师何言如是?经虽小小一卷,是从佛口亲宣,尊敬者,得福无量;轻慢者,罪业河沙。今请我师且勿傲气凌人,小视经教,宽心待我为法师诵一遍,而后长别如何?”甲大笑曰.“观世音经我已讲过百遍,何烦仁者闹我耳闻?”乙曰.“师又何言如是,受持读诵,佛所称赞,何言其闹?何厌其烦?但请至心静听佛语,无得以人弃法。”

  于是乙僧亲自于庭前扫洒严净,敷设坛场,坛中定置高座,绕坛数匝,顶礼升座。是时甲僧见彼敬法之诚,不得不于坛前趺坐静听。乙僧方开始声唱观世音经经题,顿时异香氛氲,遍满房宇。及入经文,天上作乐,雨四种花,乐则嘹喨振空,花则缤纷满地。是时甲僧心甚愧疚,惭惶万分,遂啧啧称善,赞叹不已。乙僧诵完了经,即行下座,礼佛绕坛而退。是时异香不闻,花亦停散,天乐亦歇,一切恢复如常。于是,甲僧出席往乙僧前接足顶礼,泪涕交连,谢曰:“自愧愚蒙,不识贤能,失礼之处,祈为原宥。恳请大德驻锡于此,时赐教诲,增我德行。”乙僧答曰:“我本不学无术,一切皆是诸佛菩萨慈力加被而已”。言讫,拂衣长揖悄然而去。尔后甲僧遍处寻访,竟不知其所之。

  按:观乎以上甲乙二僧之趣事,洵为我人之借鉴。饱学者不可憍慢,宜虚怀若谷,以礼待人。而道高者,切忌称能,宜学乙僧优柔之风韵。

  护戒渴死

  佛在祗园说法的时候,有新学二比丘从罗阅祗国同来佛所听法,可是道路辽远,又值亢旱,口渴欲饮,数日未进滴水,势必将欲渴死于中途。正在命将垂危的当儿,偶见路旁中有升余积水,可是细虫甚多,佛戒不可取饮。

  一人曰:“且当饮之,救得我身命,然后见佛闻法。”一人曰:“既破佛戒,见佛又有何裨益?”遂忍渴而死,其识神即生忉利天上,自知宿命,于是手持香花来供养佛。

  未久,先饮水者乃至,礼佛后,泣告沿途亢旱渴死同参的情事。佛言:“我已久知。”遂指天人示之曰:“此即与你同来者,早已到了,你不奉我戒,虽云见我闻法,有何益处?速去清净僧众中至诚忏悔,再来听法。”

  按:由此可见佛制戒之严,当不容许方便,我人要宁可守戒而死,不可犯戒而生的精神。

  勿迷于物

  我们处于这二十世纪六十年的今日,大都数的人,物欲薰心,终日追求享受。因此,不免欲令智昏,往往闯下滔天大祸,轻则身陷囹圄,重则家破人亡。如此的事情,每日打开报章,不难见到。唉!人心非古,道德扫地,殊不知物质是为人而设,人非为物质而生,我人万不可迷恋物质,致精神反为物质所驱使。古人云:“君子役物,小人役于物。”我人要学役物的君子,不要做物质奴隶的小人。

  从前有只老鼠,跳进米缸去吃米,再也跑不出来。后被人发觉取出来杀了,当时有人问:“这到底是老鼠吃米呢?还是米吃老鼠呢?”这虽是件小事,由此准知现在过于迷恋物质的人,正如被米所吃的老鼠一样。

  善恶果报

  佛弟子中“智慧第一”之舍利弗,一日入城乞食,途中见一天人,散华于死尸之上,并且极其恭敬。舍利弗问之。天人曰:“此死尸是我前身,因在世时,孝养父母,恭敬三宝,广行众善。因此,令我今日享受天福,所以特为下界散华,以申谢忱。”舍利弗闻此意后,复前行。

  于须臾间,又见一饿鬼,连鞭死尸。舍利弗问之。饿鬼曰:“此死尸是我前身,因在世时,杀生、偷盗、邪淫、妄语、忤逆二亲,毁谤三宝。因此,使我今日备受众苦,所以狠心鞭之,以泄怨恨。”

  按:我人看此掌故后,如有不信者,请看时下好人好事,即为众人之所称善,赞扬而嘉奖。反之,坏人坏事,即为众人之所唾弃,指责而惩戒。喜恶之果报,丝毫不爽,三世因果,佛非妄言,有智阅之,不可不信!

  宿世口业

  佛在祗洹精舍说法时,有一初发心菩萨,往诣佛所,五体投地,悲泪如雨,请佛开示他宿世业缘。佛言:“汝于拘留孙佛时,出家学道。

  日久,道心减灭,当其时有一信心檀越,四事供养二位法师,极其钦敬。汝于是时,生嫉妒心,并于彼檀越前,说法师过,令檀越对二位法师渐生轻慢之念,断其善报。以是因缘,汝堕大地狱,若干劫数,后得为人,五百世中,生盲无目,愚痴无智,常为人之所鄙贱。过是难后,复于五百世中,生于恶国边地,为下贱人,常为人之所诽谤。幸而今世值佛,业轻障微,得发初心,当勤念佛,后当生于阿弥陀佛极乐国中,受菩提记。”

  按:我们看了这宿世口业的果报,思念那些不明佛法的人,每每见到他人发心斋供僧尼,不免有发出阻挠之言。像这类资性刻薄,昧于业报,而不知三宝大福田的人,对此能不警惕吗?

  视金如贼

  佛在世时,一日与阿难往王舍城中应供,佛在前行,阿难随后。行程未久,佛突避入道旁草中,阿难见是,心甚怪之。遂问佛言:“世尊,以何因缘舍道而避行于草中?”佛曰:“前面有贼,是以避之。”阿难闻言,即趋前察看,原为一堆黄金,阿难亦即随佛避之。

  是时后面有三梵志,亦打从此路经过,眼见道边,有一堆金,皆大欢喜,便共俯拾。于是,相约一处,数而分之。不料三梵志,见利忘义,即互生恶意。正分金时,先令一人往市中作饭,作饭者心即思念:我于饭中下毒,毒死二人,获得全部黄金,岂不妙哉。余二人复生念言:俟彼作饭至时,我等便共杀之,以夺其份。未久,作饭者自得其意,即携饭而来,二人见时机已至,遂共将其杀死。目的已达,二人即大吃其所作之饭,不料食毕毒性大发,二人俱为毒死,仍留黄金一堆,何苦如斯?乃为利令智昏而已,所以佛称金为贼也。

  按:人,固然不可一日无钱,有钱方能解决资生之所需,但亦不可过分为之贪求,甚至冒大不韪去取非义之财。要知道“君子道不拾遗”,更不取非义之财,宁可淡泊守穷,不作越轨苟夺。所谓君子穷固穷,但穷得心安无愧。否则,一味贪财,即使贪得财积如须弥山,结果落得一世守财奴,一旦无常到来,两手空空见阎王。

  古人诗言:“家有黄金用斗量,有钱难买不无常,任尔盖下千间舍,一身难卧两张床。”若为钱再去作奸犯科,想图侥幸,一旦东窗事发,轻则人格扫地,名声败裂,重则身陷缧绁,家破人亡。谚曰:“多贪不如少用。”与其贪来挥霍,不如安分节流。古有诗言:“争人竞我几时休,不觉春已转成秋,叶落雁归霜渐冷,布衣草履更何求。”要知道,贫莫贫于无才,贱莫贱于无志,若有才有志者,何愁不能养活。

  佛在经上说,财有五危:一、大火烧之,二、大水漂没,三、县官夺取,四、盗贼劫掠,五、恶子挥霍。财既有此五危,犹以安贫乐道为妙。眼看时下,贪污汉之下场,谋财害命之结果,真令人触目惊心,耳闻胆悸,何苦乃尔。

  贪财者鉴

  昔有兄弟二人,一同外出经商,各赚得金钱若干,心甚喜悦,于是相约,择期归里。

  一人在行程中,兄作是念:钱是万能,上通神明,下使鬼役。世间所有,无钱难备,然而寡财作事,颇难见事之功效,今行旷野,杳无人烟。我何不将弟杀害,夺其所赚之金,以填我之欲望?是时其弟亦作思念:出外经商,异常辛苦,栉风沐雨,所赚无多,此地偏僻,空旷无人,我何不将兄杀害,取其所有,不劳而获,坐享其成?兄弟二人,各怀恶意。因之,语言瞻视,互现暴戾。

  值此千钧一发之际,所幸兄弟二人,皆能悬崖勤马,即自悔悟,转生念言:“为利不义,手足相残,薄情至此,与禽兽何异?”于是,二人共至池边,兄将金钱投著水中。弟言:“善哉!善哉!”赓后弟亦将金钱弃入水中。兄言:“善哉!善哉!”事后兄弟相亲握手,便互问曰:“尔我弃金于水,何以但言善哉?”各自答言:“我以此金,生不善心,为贪多故,欲相为害,今得弃之,故言善哉!”以是因缘,今后二人,淡泊过活,间有余资,即行施舍。

  按:天下人,终日在熙熙攘攘,无不是为养家活口。钱为人生活之源,断之则生命堪虞。然而谋求金钱,宜当取之于义,设有非义之财,即使家无隔宿之粮,宁可断炊,切忌妄取。所谓吃菜根,淡中有味,守国法,梦里无惊。

  世有为财不知足者,竟有对父母兄弟等亲属,以不择手段强占暴夺。如是大逆无情狂妄之财迷,若不翻然悔悟,后之苦报,诚不堪设想。金钱本是流动性质,一切资生之物,但求自足为是。若大量积储而贪得无厌,则无异于将有用之物,置于无用之地,同时自身反成为守财奴矣!如是之富,与贫无别。经上说:“若人多贪求,积财无厌足,如是狂乱人,名为最贫者。”

  从前有一富翁,平时节俭,将所余之金,全部埋在墙脚地下,逐日往视,自为得意。不料一日被贼偷去,富翁得悉,遂于埋金处,老泪横流。人问何故?答言:“失金。”人问该金急需用否?答言:“储金,看护而已。”问者曰:“既是无用之金,今改埋砖头,犹逐日当金守护,何苦哀痛若是。”此虽属谐语,可为爱财者鉴。

  人身难得

  从前有某法师讲经,座下常有一童子听讲。一日,闻法师说:“人身难得,犹如盲龟值浮木孔,其事甚难。”时,此童子内心虽为感悟,但为证此事之不虚。于听经毕,返回家后,遂用木板,穿一孔穴,掷于门前池中,亲自作相似之试验。不料跃身池中,虽经时时举首,欲值木孔,而因水漂木荡,始终未能投入孔穴。

  因之,益发有感,即自思惟,深广大海,惊人浪涛,无眼之盲龟,于斯海中,百年出头一次,欲值海上浮木孔穴,实为梦想,万难如愿。今我以池狭浪小,复有两眼,数数出头,探值木孔,犹不能办,况彼大海盲龟,而当得值。

  即说偈云:“盲龟遇浮木,相值甚为难,恶道复人身,难值亦如是。我今求出家,愿离三有狱,恒时善修习,必使得解脱。”

  按:佛在《提谓经》上,亦说有人身难得之妙喻。经云:“如有一人在须弥山上,以纤缕下之,一人在下持针迎之,中有旋岚猛风,吹缕难入针孔。人身难得,甚过于是”。诸如此类,经论中比比皆是,佛之用意,无非诫勖道俗者,常须作意正念现前,丝毫不得微生怠慢之心。因为得来不易之人身,其为上升下堕之总枢纽,作善造恶之主因。身为善业,既受荣誉于当世,复感未来人天之福乐,乃至积多善而跻臻佛果。苟若身为不善,不但受毁辱于今生,犹招沉沦恶趣之苦报,以我人日常于此难得易失而又短暂之躯壳,宜当时念善护,使之行乎于道,契乎于德,无令违越轨范,轻举妄动。

  可是,现有一类混世之徒。上焉者,好容易谋得一点名位,然而逞权仗势,唯利是图,作见利忘义之勾当。一旦东窗事发,则名利双亡,所谓大名之下,难以久居,不义之财,得而易失。中焉者,为谋衣食,庸碌一生,养护妻孥,迨至稍有积赀,自身已是风烛残年,形近入土。所谓“早奔西来晚奔东,人身犹如采花蜂,采得百花成蜜后,到头辛苦一场空。”下焉者,终日懒闲游荡,惹是生非,组帮结派,朋比为奸,酒楼舞榭。古德云:“今朝有酒今朝醉,莫待无花空折技。”

  如是之人,好似全身麻痹,壮如行尸走肉,岂知人身难得,佛法难闻。一朝三十夜到来,任阎罗王牵著鼻子走,刀山剑树,受苦无期。正所谓:“此身不向今生度,一失人身万难复。”

  疑生暗鬼

  某地山中,有一古刹,巍峨耸立,金碧辉映,看来倒是一所规模备具之大海丛林。然而该寺之中,有一偏室,室内时常闹鬼,闹得挂单客僧不能安心办道。因之,全寺僧众,皆舍而不住。

  有一天,忽来一客僧挂搭,知客招呼送住该房,而语之言:“此房有鬼,常喜恼人,住时稍加留意。”客僧自恃持戒多闻,答言:“小鬼何所能为,设若至时,我能伏之。”即入房住,跏趺而坐。暮时又有一僧来此求宿,知客亦令进住此房,亦语之言:“此房有鬼恼人,住时小心。”其人亦言:“小鬼岂敢恼怖道人,我当伏之。”

  先入者早已闭户端坐待鬼,而后来者夜暗敲门求入,先入者谓为是鬼,不为开户,后来者则极力敲门,内者以力拒之。外者得胜,排门而入,内者打之,外者亦打。至旦相见,方知故旧同学。于是各叙疑鬼之情,互愧谢而别。

  按:疑有二种:一、疑事;如夜见树疑为人,见绳疑为蛇等。二、疑理;如以生灭非我之五蕴身心,而疑谓常我等。《成实论》上问:“疑有何过?”答:“若多疑者,一切世间出世间事,皆不能成就。”

  又修学佛法者,最忌三疑:一、疑法;谓是法是否入道之门。二、疑师;谓是师是否能为依止。三、疑自;谓自己根性是否能成道业,若生此三疑,乃为障道根本。疑是信之敌,凡事须用我人己智于先抉择。择其善者,须谛信不疑,下定决心进行,未有不如愿而达其所成。质言之,以修学小乘者,至预流果以上方能断疑。以修学大乘者,至初地以上方能袪疑。由此可见,疑在其缚凡夫之心念上,是多么难除。所以在六根本烦恼中,疑为其中之一,于十使内,亦有其分。

  观夫!人与人之间共同相处,总难免不生疑窦—误会,彼此猜忌、诤噪、诋诃,甚至短兵相接。所谓疑心生暗鬼,往往以无为有,或以有为无,真能闹得天翻地覆,不可收拾。即以上次留公圳分尸案而论,在真相未白之先,过半人皆疑凶嫌出自柳宅。诸如此类,一人传虚,万人传实之细钜冤事,不知凡几。此劝善疑者,遇事务必小心求证,不可犹豫逡巡,自误误人。

  优劣之分

  从前佛在世时,有一比丘往城中乞食,于路途中逼不得已即解小便。时逢行人见之,皆共讥笑言:“佛弟子行步有法度,被服有威仪,而此比丘于道旁小便,有失雅观,甚可笑也!”是时有外道尼揵种,见人讥笑此比丘,即自念言:“我曹尼揵种,一向裸身而行,人皆不以失礼而责之,独佛弟子,于道旁小便,而人皆讥嫌,是何道理?”如是反复思之,方有所领会,原因是我曹师行素无法则,习以为常,所以人不笑耳。而比丘师行清净,讲究威仪,因易为人论议也。于是便自归佛,而作比丘。未久,即得道果。

  按:我们读了这则故事,会连想起现代有一分教外人,专找出家人的不是。如比丘小有不如法之处,则相传责之。殊不知外教徒通身是病,人反视之如常。悲夫!无怪世运倒转,是非淆混,其症结即在此也。

  去贫妙法

  昔有夫妇二人,家计贫乏,终年佣赁自活。每见主人合家大小男女,常往寺中,作大施会。心里暗自思惟,主人先世作福,所以今世富裕,今世再行作福,来世福报更大。我因前生悭贪,不作福故,所以今生贫穷,我若今世再不作福,将来之世,尤转苦剧。思念及此,不禁心酸泪下。

  是时适逢其妇打从边过,见夫涕泣不乐,遂问夫言:“为何落泪,有何难事,当与我说。”夫答曰:“我见主人修福,常得快乐,自鄙贫贱,常为人役,事不如愿,无以修福,是以流泪耳。”妇言:“贫则贫已,落泪何益,可以我身卖与他人,将卖身钱作来生福。”夫言:“若将汝卖与他人,一于我心不忍,二于我身如何得自存活!”妇言:“夫若于心不忍,又恐不得自活,则我与夫俱共出卖,所卖得银钱全作修福之用。”夫言:“甚善!”于是二人共至一富家,而与之言:“今我夫妇以此贱身,请贸金钱。”主问:“欲得几钱?”答言:“得十金钱。”主人言:“今与汝钱,却后七日,如不偿我,以汝夫妇即为奴婢。”

  言契已定,二人斋钱往诣寺中,作大施会,二人相劝励言:“今日我等得自出力自由造福,他日便属主人,凡事不能如愿矣!”于是昼夜勤办会具饮食,至六日头,刚欲作会,值彼国王亦欲作会。众僧皆言:“己受穷者,终不得移。”国王闻已,作是言曰:“彼是小人,敢能与我共诤会日。”即遣人与穷者磋商,穷者再三实不相避。使者回报,王以为怪,遂自至僧坊与穷者言:“汝今何不后一日作,定欲与我共诤会日?”夫妇答言:“请王原谅,因我等唯一日自在,后属他家,不复得作。”王即问言:“为何不得复作?”夫妇言:“自惟先世不作福业,今世穷苦,今若不作,后世尤苦。因之,我等卖身以贸金钱,用作功德,欲断此苦。至七日后,无财偿他,而作奴婢,今已六日,明日便满,以是之故,叩请大王宽恕,救我等一日之恩,世不忘也。”

  王闻是语,深生怜愍,叹未曾有,汝等真正了悟贫穷之苦,而知解决穷苦之法。并能以不坚之身,易于坚身。不坚之财,易于坚财。不坚之命,易于坚命。王不但听其设会作福,并以己身及夫人衣服璎珞,脱与贫者夫妇,又割十聚落,为其继续作福之用。

  按:由此观之,一切世人欲得去除贫穷之苦,当于三宝门中,精勤修福,若能至心修福德者,不但现生可得华报,当来之世定能获福无量。

  嗔堕恶趣

  昔有沙门,往聚落分卫(乞食),途经草丛边时,忽听得一声和尚慈悲。于是,沙门立即止步,左右寻视,未见有人,甚为惊异。

  正当是时,有一大蛇,从草丛中,举首语言:“请勿恐怖,恳求和尚慈悲,为我说法,仰仗法力,令我脱此罪身。”蛇又言:“和尚素闻阿耆达王否?”答曰:“闻。”蛇言:“往日之阿耆达王,即今我身是也。”沙门闻此言后,颇觉怪诞,乃对蛇曰:“阿耆达王在生时,造佛塔寺,布施供养,累积种种功德,理应上生天趣,以何因缘乃尔?”蛇言:“我当临命终时,侍者不慎,将逐蝇之扇,堕我面上,我当时一念嗔恚,故受此蛇身。”

  沙门闻言,知其如是,随即为之说法,并加忏悔。蛇一心乐闻法后,绝食七日,遂即命终生天。却后数日持花散佛,众僧怪之。闻空中曰:“我乃过去阿耆达王,因蒙和尚说法忏悔,仗佛慈力,得生天上,是故今来奉花散佛,以报佛恩耳。”

  按:嗔属三毒之一,因其能烧行者之功德法财,故又名之曰:“嗔火。”所谓“嗔是心中火,能烧功德林”。佛在《遗教经》上说:“劫功德贼,无过嗔恚,甚于猛火,常当防护,无令得入,猛火能烧世间诸珍宝,嗔心猛火能烧七圣财”。

  修学佛法者,积年累月,茹辛受苦,广种功德,好不容易积蓄一点法财,如万一不慎,嗔念兴起,则前功尽弃,枉费心机。假使偶遇人事之逆意,当以忍辱治之,嗔恚自会不起。《法华经》上说:“又见佛子,住忍辱力,增上慢人,恶骂捶打,皆悉能忍,以求佛道。”

  所以证道歌上说:“我师得见然灯佛,多劫曾为忍辱仙”。尤其人至临终时,四大分散,众苦煎迫,是时心念特强,最好他人为其念佛,引发其善念,命终得生善处。但千万搬动不得,以免其兴起嗔念,而堕恶趣。至于洗浴更衣等事,皆俟其周身暖气消尽后,再为办理。如尸僵硬,可用温热毛巾,裹于骨节处,则瞬息软化。眼看现在病重者,往往被其家人送住医院,势将命终时,而医生犹在为其检疗。不幸一息呜呼,院方立即送至太平间。如此欲期亡者上生善处,洵为碍难如愿。

  务希学佛者,如遇有临命终人,切忌遵循俗情,当如法而行事,功德无量。

  常思己过

  唐代有一位善道禅师,山东临淄人。尝于群经中,信手探卷,得净土三经之一《观无量寿佛经》。于是,乃专心一意念佛,依法修行十六妙观。师后影庐山,见远公遗迹,感慨系之。不久即遁迹终南,修《般舟三昧》数年。于中曾睹净土,宝阁瑶池,种种庄严,宛然在目。后又往晋阳,从道绰禅师,授《无量寿经》。时入定观,数日方起。

  一日,绰师请其入定,为观所生之处。师即入定七日,而报之曰:“我师当忏悔三罪,方可往生。”绰师问:“何三种罪?”答曰:“师尝安佛像在檐牖下,而自处深房,此一罪也,当于佛前忏。又尝役使出家人,此二罪也,当于四方僧前忏。又因造屋,多损虫命,此三罪也,当于一切众生前忏。”绰师闻言,静思往咎,遂洗心忏谢。道再为入定,出谓绰曰:“师罪已灭,后有白光来照时,乃是往生之相也。”

  此去行化京师,归者如市。临终预知时至,略示微疾,怡然念佛而逝。满室异香,天乐鸣空,寖寖向西而隐。

  按:供奉佛菩萨像,首重恭敬。其次视环境之大小,而择适宜处以供之。但以清净与庄严为原则,切不可轻率将事,而遭亵渎之罪。本省颇多出家众,为便利半夜三更起身拜佛诵经,竟将佛像供在同一卧室之榻榻米上,真是亵渎之极,罪过不浅。如真心用功者,定至清净大雄宝殿礼诵为是。我犹见若干在家信众,往往将佛像供在偏避一角,而自己所住处,则异常别致。总之,无论环境宽狭,供佛处宜好,自住处宜丑(如一间住宅,不在此限),以免轻侮之咎。

  至于造屋耕种,动土伤生之事,此为四众弟子,间有难免者。然而,当以小心从事,尽量避免误杀。万不可藉误杀得轻罪而率意不顾。再谈出家众用人问题,最好公私二事,悉以沙弥或在家人作之为妥,不可呼唤具戒者走使(如弟子自愿为师服役、与服役于老病比丘者例外)。

  古人说:“人非圣贤,孰能无过,知过必改(忏悔),善莫大焉。”我人每日于闲暇时,或规定某一时,总要加以静思,于人于事,有无过错,有则改之,无则加勉。修持工夫,有无增进,有则不憍,无则励精。果如是行,庶可免过矣!

  巧计降魔

  从前有一出家人,性喜幽静,不爱与众共修。于是,一人独自往诣山中,精勤行道。

  一日,时进黄昏,忽见一鬼,化作无头,来至行者座前。是时行者,不但面无惧色,心静如恒,并与之言:“汝今无头,反占便宜,既无头痛之患,更无目以视色,耳以闻声,鼻以嗅香,口以尝味等贪欲之苦,真是一大快事。”言毕鬼去,未久,鬼复化作无身,但有手足而来。行者语言:“汝今无身,既无难受之痛痒,亦无五脏疾病之忧愁,又是一大快事。”鬼复退出,更作无手无足,乘一轮车至行者前。行者语道:“汝今既无手足,正好未克取他人之财物,何其快哉!”

  鬼见行者,守意不动,坚持如是,遂便化作端正男子,至行者前,头面接足曰:“沙门所学,将成不久。”起绕三匝,恭敬而退。

  按:是凡认真精勤之行道者,在除烦恼与证圣果之中,总难免不发见或大或小之魔障。即使佛在刚成道时,犹不免遭受第六天魔王,率诸眷属来碍其道。但佛陀于当时胸中无半点尘染,终以神力,悉伏散去。佛陀尚且如此难免魔障,况我人薄地凡夫。

  《胜义谛品经》上说魔有十种,《虚空藏菩萨所问经》上说有四十五种魔障。无论任何一种魔障现前,皆是夺行者之慧命,坏道法功德善本。行者如能克制之,则道业不难成办。然而,不幸为之所制,不但有失功行,反成魔之眷属矣。

  《楞严经》上说修禅定者,纵有多智禅定现前,如不断淫,必落魔道,上品魔王,中品魔民,下品魔女。古德云:“道高一尺,魔高一丈。”此乃警诫行者,道念固然要时刻照顾,而强横之魔力,亦须欲加意紧防。

  智者禅门中,教人辨魔有三种方法,一者,了知见闻觉知,皆无所有,不受不著,亦不忧戚,亦不分别,若是魔者,彼即自灭。二者,但反观见闻觉知之心,不见生处,如是观时,魔便灭谢。三者,若作此观,不即去者,但当正念,勿生惧想,正念不动,知魔界如,即佛界如,一如无二如,于魔无所舍,于佛无所取,佛法现前,魔自退去。俗语说:“好事多磨。”若人能受得住魔障之考验,则魔力自敛,道业自成。如是,未尝不是行者进道之逆增上缘也。

  大权示现

  唐太宗贞观年间,有寒山子,隐居浙江天台山之寒岩,常至国清寺游玩,与寺中拾得大师厚善。当时拾得负斋堂行堂责,常将大众吃剩饭粥菜滓,收入竹筒中,寒山若来,即负之而去。或于长廊叫唤快活,行止不定,举动若狂,间有寺僧逐骂,彼则抚掌大笑。

  时有闾丘胤,初为台州刺史,刚欲束装首途,遽然头痛若裂。是时,适逢丰干禅师,从天台国清寺来,为之咒水治疾,须臾即愈。胤问:“天台有何贤士?”师曰:“见之不识,识之不见,若欲见之,不得取相,寒山文殊,遁迹国清;拾得普贤,状如贫子。”胤至郡后,即诣国清,问丰干院,住持道翘道引,至院无人,唯见虎迹而已。又问寒山拾得,引至灶寮,见二师向火大笑。胤前礼拜。二师喝胤曰:“丰干弥陀,君见不识,礼我何为?”二师即把手笑曰:“弥陀饶舌!弥陀饶舌!”随即走向寒岩,隐而不见,更不返寺矣。

  按:诸佛菩萨,以大悲心,他方此界,逐类随形,救苦众生。或韬光晦影,俯同迷俗,或显现神异,或死而更生,或定而后空,灵迹怪诡,莫测其然。所谓凡有利益,无不兴崇。我人若见闻矫变奇异之权化者,虽于济物之事相上有所反常,祗欲与道相合,决不可加以毁侮愚弄,自增罪业。

  兹以寒山大师而论,当时国清寺住众数百,除丰干拾得二师与其厚善外,其他无不视寒为疯狂子,时常辱之、欺之、骂之、逐之、甚至打之,而寒师终不发怒,不怀怨忿,更不作反抗,祗是翻身抚掌,笑忍而去。一日,寒山问拾得曰:“人家谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骂我、骗我时,如何办?”拾得答云:“祗可忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,再等几年,看他如何?”斯一问答,足够玩味。可作我人平时为人之警语。

  《大平广记》云:“寒山子者,不知其名氏,大历中隐居天台翠屏山,其山深邃,当暑有雪,亦名寒岩,因自号寒山子。好为诗,每得一篇一句,即题于树间石上,有好事者,随而录之。凡三百余首,多述山林幽隐之兴,或讥讽时态,能警励流俗,桐柏征君徐灵府,序而集之。分为三卷,行于人间,十余年忽不复见。拾得者,因丰干于赤城路侧得之,可十岁,委问无家,付库院养之,故名拾得。丰干身材肥大,高长七尺,住佛殿后僧院,碾米供众。三人如手足,均善诗,故相互交游。”

  虚心下贤

  从前有位孚上座,在扬州光孝寺讲《涅槃经》。讲到法身常住,于是广谈妙理,穷深极微。不料座下听众之中有一禅师忽然失笑。孚上座讲了以后,请这位失笑的禅师到自己的寮房里,奉茶顶礼,并且谦冲的说:“某甲学识浅薄,讲经祗是依文解义,刚才适蒙见笑,现请不吝教诲。”是时禅师见孚上座礼貌周到,于是也就开门见山的说道:“刚才我不是笑座主所说的不是,不过你所说的只是法身量边事而已,实在未曾识得法身究竟义。”孚座主曰:“既然如是,即请我师开示。”禅师曰:“座主还信否?”曰:“如蒙所教,焉敢不信。”禅师道:“请座主暂为辍讲旬日,端然静坐,收心摄念,喜恶诸缘,一时放却。”孚座主听了以后,即如法泡制,昼夜无间。一日,天刚发白的晨光,闻有角声,忽然大悟。从此以后,讲起经来,四辩无碍,圆融不滞了。

  又有位良遂座主,有一天去参麻谷禅师。谷见良座主来,即荷锄入园去工作,连看都不看一眼。次日,良座主复去求见。谷即闭却了门,拒而不见。良乃敲门,谷问是谁?良方称名,忽然大悟。

  按:我们看这二位尊宿的成就,别无他术,祗缘是虚心下贤,不存我慢所致。佛在经上说,虚心与我慢的譬喻很好。佛说虚心的人,就好比结得层层叠叠的禾穗一样,弯著腰,低著头,使人一见就生欢喜。像这种人,在福德上既没有亏损,即在智慧上实在是受益非浅。反之,我慢的人,就好比结得为数不多的禾穗一样,笔直的,挺硬的,使人一见就生厌恶之念。像这种人无论在福德和智慧上,都受了莫大的损失。所以今人说理的很多,而悟理的很少,修道的很多,而证道的很少。其原因多分是贡高我慢,不肯虚怀若谷而贻误了自己,真是惋惜之至。

  卖斋立毙

  往昔湖北省麻城县,有一王某。一日偶从屠户前过,正值屠夫宰猪,眼看猪在拼命挣扎之情,耳闻悲惨凄号之声,即时王君恻隐之心,不禁油然生起。因之,誓愿从今以后,长期茹素。

  不料长斋始至三年,身上忽染恶疮,苦痛异常,食寝不宁,对于茹素,心生退悔。其友慰之曰:“君持斋人,必蒙佛力庇祐。”王曰:“持斋三载,招此恶报,未卜益于何处?”友曰:“闻君之语,似有悔意。汝如不欲此斋,可卖与吾否?”王曰:“如何得卖?”友曰:“一日斋,一分钱,三年当得银十两八钱。”王喜,立即书券得银,准将翌日开斋。

  时至深夜,王君梦见二鬼,厉声骂言:“百日之前,汝寿已尽,以持斋故。延至今日,今既售斋,汝命已透矣!”王闻鬼言,大为震惊,忙请二鬼,暂缓一夕,我当退银,誓复长斋。翌日差人至其友处索券。友曰:“昨持券归,即于佛前焚化矣!”王得是讯,悔恨交结,立时而毙。

  按:世间一切,皆有进步,唯人喜爱肉食一项,与上古蛮荒,茹毛饮血者,有何差异?若论有别,祗是生熟与技巧而已。上古时代,蔬菜等饮料稀少,故以肉食为主。而今蔬菜充斥,营养丰富,犹以六畜之肉,大快朵颐,诚为不仁至极矣!要知道,水陆空一切众生,一念心性,直下与三世诸佛,无二无别。但以宿恶业力,障蔽妙明,不能显现,以至沦于异类,苟以弱肉强食,则异于禽兽者几希?间有持斋者,往往以求达愿望为是。设若愿望不达,或遭些许灾难,皆谓持斋无灵,心生退悔。如是素食者,乃有昧于事理也。

  若论感应,在大乘玄论上说有四种:一、感形不感声;但见佛不闻法。二、感声不感形;但闻法不见佛。三、形声俱感;见佛闻法。四、不见佛不闻法;直感神力密益。是凡持斋作善者,无不受佛菩萨之慈力或显或密之护念,视行者工夫深浅,而感应有殊。以要言之,持斋乃为报众生恩与养护慈悲之心念,不可附加任何著用。所谓“只顾耕耘,不问收获”。不然,难免始终如一而不生退悔。如故事中之王君,不知因持斋之功,而暗中感应其延长寿命,所谓化大难而成小难,竟疑持斋受恶报之悔意而卖斋,真是天下少见之奇事。又因卖斋而立毙,由是可见出钱诵经礼忏者,无不得福矣。

  不明果报

  佛在世时,有一屠儿,诣阿阇世王所,乞求一愿。王曰:“汝求何愿?”答曰:“宫集会时,如须屠杀,愿王见赐,我当为之。”王曰:“屠杀一事,人所不乐,汝为何乐而求之?”答曰:“我往昔为赤贫者,专以屠羊,维持生活,由是之故,得生四王天上。尽彼天寿,来生人中,续复屠羊。命终之后,生忉利天上,如是六反屠羊,所以生六天中,受福无量,以是之故,乞王满我此愿。”王曰:“设如汝语,何以知之?”答曰:“我识宿命。”王闻不信,谓是妄语,如此下贱之人,何能识宿命耶?后便问佛。佛曰:“实如其言,非妄语也。此人先世曾值辟支佛时,见佛欢喜,至心谛观,仰视其首,俯察其足,善心即生。缘是功德,故得生六天,人间六返,自识宿命。以其福熟,故得人天六返,罪尚未熟,故缓受苦。毕此身后,当入地狱,受屠羊之罪,地狱罪毕,当生羊中,逐一偿之。此人识宿命浅,唯见六天中事,不及过去第七身故,便谓屠羊即是生天之因,如是但识宿命,非通非明也。”

  按:故事中之屠儿,曾因先世见一辟支佛时,心生欢喜,俯仰谛观,以是善根,故得六返人天之果报。由此准知,我人于见大圆满觉佛之塑像或画像时,无论是礼拜、赞叹、供养、称念等之善心,其功德福业,远超过见辟支佛之功德福业无量不可说。可惜屠儿在见辟支佛时,虽欢喜谛观,而因心意孟浪,未曾发愿,致使无愿之福业,终难反其积习,所以于六返人间,犹操屠业。

  是以我人,凡修行功德时,务必发愿回向。功行有愿,果报不致含糊。譬如放矢必须有的,矢方不致虚发,否则,仰空射箭,暂升终降。屠儿宿命智浅,不及第七身投地狱,犹求王赐之屠事,昧却其因见佛之福业生人天中。而自以为因屠杀一事受乐,如是善恶不明,因果倒置,难免其除入地狱受屠羊之罪毕后,当再生羊中,一一偿之。要知道,善恶之业,有强弱不等,果报之际,因此有先后之别。如人负债,强者先牵,心绪多端,重处偏坠。决无形直影斜,声和响逆毫厘之差也。

  未雨绸缪

  往昔有二贫人,均以卖酪自活,头顶酪瓶,各处叫卖。时值天雨,道路泥滑,一人有智,自思惟言,今日雨路泞泥,行步艰难,万一滑倒,则瓶破酪泄,本利失尽,将何营生。于是,从酪浆中,提出酥油,即使跌倒,所失无几。一人愚鲁,缺少未雨绸缪之计策,将所有酪浆,全持诣市。

  岂料中途泥滑,二人俱倒,一人愁忧涕泣,宛转于地,一人面色如常,亦无懊恼。有人问言:“汝等二人刚已瓶碎酪泄,所受损失,同等无异,为何一人泪涕横流,懊恼若是。一人似无所失,静然无恨?”一人答曰:“我所持酪,悉未出酥,今日不幸,所失荡尽,是以懊恼,不能自胜。”一人答言:“我所持酪,先已出酥,今虽有失,受损无多,是以坦然,无所恨也。”问者知其所以,私自念言:“智愚之别,于此可见,真是人无远虑,必有近忧。”

  按:以上一则掌故,可用来作为比喻。瓶比我人之身体,酪比资生之财产,酥比惠施之功德。瓶破,即如人身之老死,人逝世后,身外之财产,亦即随之而流散。

  人死财散,原为世间无常法之现相,法法如是,本无足怪,亦无用悲叹。但其重点,即视各人于生前,有无作救人之难;如水、火、风三灾,盗贼、刀兵等。有无济人之急;如衣服、饮食、疾疫、医药等。有无悯人之孤;如少失父母、老无儿媳等。有无容人之过;如攻其恶,无攻人之恶、躬自厚、而薄责于人等。尤其有无归敬三宝(佛法僧),依法修行等种种菩萨行之功德。有则尽可宽心于老死,未来必趣安乐处,何忧戚之有。

  如掌故中卖酪之智者,预知不幸滑倒,早将酥油提出存放,故虽瓶破酪泄,而毫无恼恨。否则,虚度一生,瞬间老死将至,前路茫茫,未知何往?至此不免内衷悲戚,喟叹不已。如卖酪之愚者,事先未作准备,一旦不幸,难怪宛转于地,连声悲鸣。古德云:“老不足叹,可叹是老而无成;死不足悲,可悲是死而无补。”凡事预则立,不预则废。事固如此,人又何独不然。

  希望我人在有限之年华,早作身后安排事(惠施之功德)。不然,后悔迟矣!古德云:“人无远虑,必有近忧,一失人身,万劫深悔。”诚至理之名言也。

  头尾争大

  从前有一大蛇,头尾自相争论。头语尾曰:“我应为大。”尾语头曰:“我亦应大。”头曰:“我有耳能听声,目能视物,口能进食,加以行时在前,能御外侮,有如是等等优越条件,是故理应为大。汝无此能事,不可与我争也。”尾闻此言,心有未服,怒语头曰:“汝之所言,未必为当,我虽无有耳目之视听,及口进食之功用。可是,我放汝行,汝方得前往,倘若我不与汝合作,任尔有偌大之功能,势必无用武之地,是故我亦应大。”头闻其言,心自思念,尾实无能,而妄自尊大,犹大言不惭,谓我之行,受其使令。头于愈思愈忿之下,于是,不与之理论,掉首即行。是时尾觉身旁有一树木,随即以身绕木三匝,使劲施术,不放头行。如是三日不已,头遂不得前去。因之,求食不得,饥饿垂死。头语尾曰:“汝可放之,听汝为大。”尾闻言大喜,即时放之。头复语尾曰:“汝既为大,听汝前行。”尾即前行,自为得意,不料未及数步,即堕入火坑,同归于尽矣。

  按:人以兄弟喻如手足者,乃因手与足有互相扶助,彼此协调之故也。比如足有所伤,手即为之按摩包裹。反之,手有所损,足即箭步如飞以为之求救,彼此各有其长,各尽其能。手足互助,尚且如此,而同气连枝,尤欲合作无间。

  常言长兄如父,长姊似母,弟妹有需助之处,兄姊理应扶持而友爱之。反之,兄姊有为难之际,弟妹亦应恭敬为之解难、协助。所谓兄则友,弟则恭,其意即在此也。观乎今时,世道浇薄,人心不古。为上者,不爱其下,为下者,不敬其上。所谓尊卑不分,长幼失序,诸如此类,每览报章,屡见不鲜。往往同一家人,而互相道短、排挤、嗔恨、障碍、嫉妒、诋毁、谩骂等各不礼让。如是,家庭成为战场,人则成为斗士,同室操戈,毫无温情,同路人无异。然而,究其主因,不外乎彼此各自称颂、比能、诤大。

  将古人之言:所谓“世事每从让处好,人伦常在忍中存”之德行,遂忘一干二净。结果,家道不振,和气丧尽,所遭损失,还归于各人自已。要知道,尺有所短,寸有所长,大之一国,小之一家,无人不有其能。虽然各人技术有多寡、大小不等,但贵在素其位而行之。人人通力合作,个个尽其所能,则不难齐家、治国矣!

  何者最乐

  从前佛在舍卫国祗洹精舍的时候,有四位新学比丘,相偕至精舍旁边禁树下坐禅行道。这时正值满树花放,异常荣茂,不但是颜色鲜艳,并且香郁扑鼻。因此,这四位新学比丘,不耐于坐禅而相互讨论世间万物何者最乐,以满足人之愿望。

  一人说:“仲春之月,风和日暖,木荣花妍,游戏原野,此为人生世间一大乐事。”一人说:“宗亲集会,觞酌交错,音乐歌舞,通宵达旦,此为人生世间一大乐事。”一人说:“多积财宝,称意欲为,洋房轿车,呼奴唤婢,此为人生世间一大乐事。”一人说:“妻妾端正,彩服鲜明,香薰芬馥,恣意纵情,此为人世间一大乐事。”

  是时,佛知这四位新学比丘应可化度,只因走意六欲,不思无常。于是即呼四人而问之曰.“刚才汝等坐在树下共论何事?”四人以实具白所乐。佛告四人:“汝等所论,尽是忧畏危亡之道,非是永安最快乐之法。

  要知道,万物春荣,则秋冬衰落。宗亲欢娱,则终有别离。财宝车马,为五家(国王、火、盗、贼、子女)之分。妻妾美色,为爱憎之主。汝等所谓人生世间最大乐事,尽是兴招怨祸,危身灭族,忧畏无量,三涂八难,苦痛万端之根源也。是以我人舍世出家精进求道,不慕荣华,不贪名利,唯以志趣涅槃,这才是人生真正最大一乐事也。”于是世尊即说偈言:“乐则生忧,爱则生畏,无所乐爱,何忧何畏。”四人闻佛开示以后,专心一意志趣涅槃,不久皆成道果。

  庸人自扰

  从前有一个人,非常的愚騃。有一天,从家里出远门,因跑久的关系,感觉得口里很渴,于是他到各处找水吃,结果在山麓下找到一只贮水的木桶。水从高山上弯弯曲曲地流进木桶里,既清净又很清凉。他喜欢得手舞足蹈,有说不出的快乐,遂大饮一顿。饮好以后,即便举手语木桶说道:“我现在已饮好了,水不要再流进来。”水是无情的东西,那能因他一说即不流呢?除非是个有神通的人。他说过以后,见水仍然照流如故,谁知他的痴气大发,便嗔恚的高声说道:“我说的话,你为何不听?如再不听......。”是时刚巧有一人走来,见他这样愚蠢可笑的举动,便语他道:“汝太愚痴,毫无智慧,汝何不走开,而在用言止水,有何效果?”于是将他挽却牵至原路去了。

  按:这则故事的寓意,是说明世间上的人,亦如愚痴汉饮水一样。人们为了生死的渴爱,去饮那五欲的水,一旦满足了五欲以后,对它也会生起疲厌的心情。于是有如愚痴汉饮足了水,便作是言:“汝等色声香味触,从现在起不要使我再看见啊!我已不喜欢汝等了。”然此五欲的尘境,仍相续不断地在人们六根门前表演。愚者见之,便复嗔恚的说道:“我已警告在先,汝等何复更生而使我见之?真是可恶之极,现在汝等立即为我快点滚开。”这时有一智慧之人来语之言:“汝何愚痴若是,既为五欲之所疲厌而要远之,宜当收摄汝自己的六根,尤其要关闭汝之心意,使妄想不要生起,妄想不起,则便得解脱了。汝何苦对五欲嗔恚,命令不生,有如那愚痴汉饮水一样哩!”

  愿行成事

  佛在世时,有一优婆夷,逐日往诣佛所,尽虔供养,始终一如,未曾有懈。佛见其勤恳如是,知而问曰:“汝修供养,欲何志愿?”优婆夷白佛言:“弟子所修供养之福,愿欲现世得生四子。”佛问:“汝为何别无所求,而独愿生四子?”答曰:“若得四子长大后,令一人从商,贸易积财。令一人主治农作,六畜五谷,耕畜聚利。令一人求官食禄,覆荫门户。令一人出家学道,道成还度父母,及一切众。求四子者,正为此耳。”佛言:“满汝所愿,宽心等待。”优婆夷大喜,为佛作礼而去。

  未久生一麟儿,聪明黠慧,其母爱之,世间无比。子后长大,便问母言:“慈爱何以太甚?”母语子言:“本愿四子,各从一业,今唯得汝一人,是以痛爱若此。”子闻母言,深感母志。于是,先行经商,未久得巨钱财。次安田业,谷盈仓库,畜牧无数。次求学问,仕进显达,娶妻生子,遽成豪门。一日,子白母言:“母愿四子,各付一事,我今已代为三,唯有出家作沙门事,恳请慈母,割爱为荷?”其母念言,此子才能超群,所作不凡,即使生得四子,犹恐难成其事,今已三事逾于本望,如允其出家,必能成道。

  于是,应其所请,嘱为道业精进。子辞母后,往诣佛所,求作沙门,净行梵行,精勤不怠,不久即得阿罗汉道,还度父母,及一切众。

  按:凡行一事,必先立其志。志愿立定后,依愿起行,此行方可成就。否则,有行无愿,其行必孤;或者有愿无行,其愿必虚。所以《智度论》上说:“作福无愿,无所树立,愿为导师,能有所成,譬如销金,随师所作,金无定也。”《大庄严论》亦云:“佛国事大,独行功德不能成就,须要愿力,如牛虽力能挽车,须要御者,能有所至”。

  然而,世人间有立愿起行,而行或有未克达其愿者,是何故哉?此除愿之不切,行之不力外,乃其人之福业不及也。即以念佛愿生净土为例,虽曰临终十念,可得往生。若此十念不切实,间有容发之散念,则休想如愿以偿。即使十念,幸得往生,亦非根行浅薄,少福少德者所能达成也。

  所以《弥陀经》上说:“不可以少善根福德因缘,得生彼国。”由是观之,我人若欲行愿圆成,固然首重切愿力行,而平时见有种福之事业,当不可后于人也。

  持平等心

  从前有一位居士,常发愿要见文殊师利菩萨。因此便不时的广行布施,恤孤济寡。每逢斋日,并斋戒沐浴,严净坛场,敷设高座,种种供养,至心恳礼文殊菩萨驾临坛场,以满所愿。

  有一次,见坛内高座椅上,坐一老翁,不但边幅不修,而容貌极其丑恶。豆大的眼眵,深黄的鼻涕,如弓的伛偻,似土的肤色,简直形类夜叉,人鬼不辨。吓得居士倒退一旁,将一颗虔诚心,顿成怔忪心。并自思念,我每敷高座,庄严坛场,皆愿求文殊师利菩萨光临道场,慈悲一现。而今座上,究是何人?竟然胆大包天,敢于上座。”遂走至座前,在气忿之下便牵著老翁下座,并嘱之曰:“请老翁自爱,下不为例。”老翁于毫无表情之下,立即悄然而去。

  翌日,居士便净备香花水果,往诣寺中,恭献佛前,虔礼默祷曰:“弟子某持此功德,愿现世得见文殊师利菩萨。”事毕返家,晚间就寝,便于梦中有人语言:“汝一向恭敬诚求,愿见文殊师利菩萨。可是,汝见之而不识,当面错过,还求于何处得见文殊?”居士曰:“我素来细心观察,未见形影,究于何处得见,请君示知?”梦中人言:“日前汝严净坛场,敷设高座,于高座上,坐一老翁,彼即正是文殊师利菩萨。”居士闻言及此,不觉周身急出大汗,自梦中醒来,遂向空中求乞忏悔。

  按:这故事是说,修学佛法的人,要持平等心而待遇众生。所谓一视同仁,无分彼此。要知道,菩萨的现化,是应机而示现的。如遇有以貌取人者,即示化丑恶的老翁。如遇有发心广行布施者,即示化著乞施妻儿,乃至头目骨髓的人。其他如人与非人,菩萨皆随类示现。所以《法华经》上常不轻菩萨说:“我不敢轻慢汝等,汝等皆当作佛”。这就是教我人持平等心的好榜样。否则,你化了极大的虔诚心,而偶见不拘小节的菩萨现化,当面不识,实在惋惜,如再加以讥嫌,真是罪过。

  一喜一忧

  尊者舍利弗与长者须达,一同正在为祗洹精舍测量图样的时候,舍利弗忽然欣怿含笑。须达见而问曰:“尊者为何喜悦?”舍利弗答:“你为众生请佛,而于此经营精舍,发如是大心,真了不起。要知道,善因必感善果,你既为佛造精舍,而今六欲天中的宫殿,业已为你成就。”说毕,舍利弗即显神通,借慧眼令须达悉见六欲天宫。须达问:“六欲天中,何处最乐?”舍利弗答:“第四天(兜率天)中,少欲知足,恒常有一生补处菩萨,来生其中,法训不绝。”须达曰:“我愿生兜率天上,常闻佛法。”出言始竟,余宫悉灭。

  不一会,舍利弗又忽然忧愁满面。须达问曰:“尊者为何而现忧色?”舍利弗答言:“你看这一群蚁子,自你于过去毗婆尸佛于此为彼世尊兴建精舍时,这群蚁子即在此生活著,直至现在,已经九十一劫,犹未脱此形骸。”

  按:人们的福德,是要从各人自身去培养(庄严)得来,绝非自然,更非侥幸所获。你看长者须达,远从过去毗婆尸佛即为彼佛建舍,一直至现在,犹为释迦如来的精舍而大兴工程,他这种累劫造福的发心与精神,不但修成累世为人间的大富长者,而未来尤上升于兜率天宫,亲闻补处菩萨的法音哩!

  古德说:“人人知道有来年,人人当种来年谷;人人知道有来生,人人当种来生福。”有福德的积累,才有人格升华的希望。眼看当前的众生,不知种福,即使知道种福的,亦寥寥无几,偶遇机缘,总要斤斤计较得失,脱不了勉强性,所以也就难怪末法的众生福薄了。要知道,福经不起日久的薄下去,如一旦福尽而下堕的话,其苦难以言状。犹如上面的蚁子,虽历九十一劫,仍不能脱其形躯。如此福、罪、乐、苦的较量,何啻于云泥之别,我人不可不慎之。

  发心贵胜

  从前有一已得阿罗汉果的老比丘,一日与小沙弥在路上行走,小沙弥替长老比丘担著衣钵包随其后行。这时小沙弥心里在想,人生世间,无不受苦,虽有欲乐,只是昙华一现,就连这一点欲乐,亦是未来的苦因,要免去这些苦难,当修学何道呢?记得佛在经上,常赞叹菩萨行为胜,我今当发菩萨心,修学菩萨行。刚发此念,其师即已知他心之所思,于是转过脸来对小沙弥说:“将衣钵包与我,汝在我前行。”小沙弥适在前行,复作是念:“菩萨道不易行,久处生死,受无量苦,求头与头,乞眼与眼,此事极难,恐非我所能成办,不如早取阿罗汉果,疾得离苦。”是时师复知其所念,语沙弥言:“汝担钵囊,还从我后。”如是三反,小沙弥怪愕异常,不卜是何缘故。心想师年耄状,如小儿戏,方始令我在其前行,师负衣囊,不一会又令我在其后行,衣囊交我。反复如是,何其变太速。

  前至一休息处,小沙弥遂合掌白师:“请问其意?”其师答曰:“汝三思发菩萨心,行菩萨道,是心最胜,诸佛赞叹。发如是心者,诸辟支佛尚应供养,何况乎阿罗汉?所以三令汝在我前行。不料汝发心不坚实,立发立悔,欲取小果,是心去我悬远(因小沙弥尚未证阿罗汉果),所以三令汝在我后行。”小沙弥闻已,恍然警悟,私自念言:我师能知我心,谅必已取阿罗汉果,得六神通。今我一发菩萨心,即胜过阿罗汉道,况复成就。从今以后,我决发大心永不退失。

  按:我们读了这则故事,发心时当会舍小而取大,但不要以为一发大心即胜过二乘,而就此裹足不前,自以为在行菩萨行。要知道,菩萨行是要随分随力的行履实践的,如空喊口号,虚发大心,是不能到达成佛的果实。

  贫人数宝

  从前某地方有个孤苦贫穷汉,一日出门去代人家做工。行程不久,忽于中途遇见一囊金钱,私自念言:“这大概是天仙怜愍我孤苦、贫困而此赐予。不然,坦坦大道,行人如织,怎会使我遇见这囊财宝。”于是心甚欢喜,就地而坐,将钱囊解开,一五一十的注意数之。数了一会,心想这次可使我转贫为富,今后的衣食住等...。不但不要劳力去、仰仗于人,除开销如愿支配而外,尚有若干贮库,不但我一生用之不竭,后辈子孙犹有享受。遂再低下头来数之。犹未及半数,不料失钱的主人忽至,只好将钱如数归还原主,各自分道扬镳。这时贫汉心生悔意,早知如此,在拾得该钱囊时,即疾驰而归,免得空生欢喜,如做了一场南柯梦一样。贫汉越想越懊恼,到手的财宝,因一念之差,立即分文不见,而今而后,又落得依然故我,苦哉!

  按:这故事的寓意:是说一类得遇佛法的人,只顾读经学教,广闻博览,以为名闻利养而在研磨。一旦出人头地,终日送往迎来,应付门庭。将所求得一点的出世佛法,用在世间的人情上面。从不有依教精勤修行,袪除烦恼求得解脱的意念。像这一类的人,欲求升华,难如登天。忽尔三十夜到来,依然故我,到那时,悔已迟矣。如彼贫汉数宝,得而复失,自无丝毫的受用。

  敬劝时下学佛的道友们,将日常不必要的琐事,能放下的尽可放下,以学得一分佛法,来进修一分工夫。所谓:“消得一分习气,便得一分光明。”这才是自己的真实受用,其余都是生死岸边事,徒劳无益。

  何者最苦

  佛有一天在舍卫国祗树给孤独园说法的时候。于中有四位新学比丘,在听法之余,大家共约至一树下,席地趺坐,不著摄心以求禅定的工夫,而在聚首共相讨论人世间上以何者为最苦。

  一人说:“天下之苦,无过于淫欲。何以呢?当色欲炽盛时,一切无所顾忌,败德裂名,失命伤身,莫不由之。”一人言:“宇宙之苦,无过于嗔恚。何以呢?人当遭遇逆境,立即毒念兴起,不问亲疏,轻则怨忿填胸,或行打骂,重则动武杀人,复能自戕。”一人道:“人间之苦,无过于饥渴。何以呢?当家贫如洗,告贷无门之时,坐立难安,神识不宁,于是偷窃抓拿,谋财害命,置礼义廉耻于不顾”。一人曰:“世上之苦,莫过于惊怖。何以呢?天灾人祸,随时可至,陆海空行,心恒怵惕,终日营苟,如临渊履薄,设若稍有积赀,则恶人觊觎,真是肝胆掉悸。”如是四人相互讨论苦义,无有已时。

  是时,佛知其事,即往诣树下,问四新学比丘,汝等刚才兴高采烈底所论何事?四比丘见佛驾临,即起作礼,各将苦义白佛。佛言:“汝等比丘共论之苦事,是枝末问题,非苦之究竟实义。要知道,天下之苦,莫过于有身、饥渴、寒热、嗔恚、惊怖、色欲、怨患...,皆由于身而起。我人色身,是众苦之本,祸患之原,因之劳心极虑,忧畏万端。若欲舍离世间诸苦,当须断绝苦原。欲断苦原,应求寂灭。求寂灭之道,全在各人摄心守正,泊然无想。如是工夫到炉火纯青时,可得泥洹。泥洹道者,乃寂灭无形,忧患永毕,此为最乐之境界。”四位新学比丘,闻佛开导后,心即顿解,如法奉行。

  七施七报

  佛说有七种布施,既不损我人之财物,而又能获七大果报。所谓七种布施者:一名眼施;我人常以好眼视父母、师长、沙门,不可以恶眼视之。则舍身受身,得清净眼,未来成佛,得天眼、佛眼,是名第一果报。二名喜容施;于父母、师长、沙门,常施以和颜悦色,不可示现嗔形,不可颦蹙恶色。则舍身受身,得端正色,未来成佛,得真金色,是名第二果报。三名言辞施;于父母、师长、沙门,不可粗言戏语,应爱语柔顺。则舍身受身,得语言辩才,凡有言说,悉为人所敬信受持。未来成佛,得四无碍辩才,是名第三果报。四名身施;于父母、师长、沙门,要起迎礼拜,恭敬侍从。则舍身受身,得端正身,决无残损,未来成佛,身相具足,无见顶相,是名第四果报。五名心施;我人虽以上好四事(饮食、衣服、卧具、医药)供养父母、师长、沙门,而心不诚敬和善,不名为施。当以善心和悦,虔诚供养。则舍身受身,得明净心,无痴狂念,未来成佛,得一切种智,是名第五果报。六名床座施;若见父母、师长、沙门,为敷床座邀坐,乃至自己让座,则舍身受身,常得尊贵,七宝床座。未来成佛,得师子法座,是名第六果报。七名房舍施;常于自家清净洒扫,恭迎沙门降临应供说法,乃至行住坐卧。则舍身受身,得自然宫殿舍宅,未来成佛,得上妙精舍,严净禅室,是名第七果报。

  按:总观以上七种布施,不重外在之物质,唯重内心之崇敬,不耗一文钱,而获报无量。但得于此申明一句,富贵者,勿以悭贪自财不舍、而专行此布施,若能以外在之财物,内心之崇敬兼而施与,则所获果报定当时速且加倍圆满。

  东瓜和尚

  清朝时代,杭州有一位奇异僧人,因遗其名字,故号为“东瓜和尚。因其嗜食东瓜,人即以此绰号名之。住华严庵,为人缄默,平素既不见其参禅与看经,更不见其念佛及礼拜。衣衫褴褛,半文不蓄,神情奕奕,行动潇洒。唯独终日游行街市,寒暑无间,经十余年,缁素皆莫测其所以。师一生别无知交,唯与邻庵慧照友好。一日,走访照师,而告之曰:“明年新正初六日,吾欲行矣,届时请驾临送我。”照师屈指一算,距行期尚有月余,遂允为送行,决不误期。时光荏苒,瞬间已是新正六日。是日,师一本惯习,仍然游行街市,若无其事,中午犹至法慧庵应斋。斋返,见照师已在其住处候行,师问之曰:“今日我兄光临,有何见教?”照师笑而答言:“师早已与我有约,今日特地前来相送。”师曰:“我真糊涂,若非兄言,几已忘却。”于是,沐浴更衣,焚香礼佛。事毕,跏趺蒲团,而谓照师曰:“我今既行,不可不留一偈,即请兄代为书之。”偈云:“终日走街坊,心中念佛忙,世人都不识,别有一天堂。”说偈已,即便怡然而终。

  按:古德有言:“念佛不在嘴,参禅不在腿。”这意思是说,真正摄心用功的人,不一定要死板板的拘于形式。所谓:“行也阿弥陀,坐也阿弥陀,纵然忙似箭,不忘阿弥陀。”禅师有云:“处处真,处处真,尘尘尽是本来人。要活泼,要洒脱,时时都是摄心时,处处都是用功处。”若过分的拘泥,反引起人的诟病。同时,身心也不能调摄,工夫反而不易前进。但是,话得说回头,切忌不拘形式而放荡形骸,懈怠成性,无所用心,则上当非浅。最好,如我人环境许可,四事具足的话,还是多做些形式的工夫,借此摄收身心。如学不拘形式,恐我人的根性还不够。

  傲慢者戒

  佛在世时,有一梵志,博学多闻,通达内外典籍,说事谈理,无不周尽。因此,贡高自誉,我慢自大,以为天下之人,无一能与其论辩者。于是,日间手执火炬,遍行各城市中。众人见之,无不以为怪诞,有人问之曰:“光天化日之下,无物不照,无微不察,何以汝独执炬而行。”梵志答言:“我见世人,悉皆愚冥,虽于日昼,自无所见,是以执炬,以照之耳。”如是,傲睨一切,终日执著火炬,往来于市肆人丛中,竟无有一人敢与之理论者。

  是时,佛知梵志宿福应度,祗为难于世智辩聪,一昧在求胜名誉,自恃憍恣,不计无常迅速,朝存夕亡,刹那异世,一旦失此宝贵人身,则万劫难复。于是,佛即化作一贤者,迎面而问梵志曰:“汝为何而作此举动?”梵志答意如前。贤者又问梵志:“经中有四明法,汝知之否?”对曰:“不审何谓四明法?”贤者即为说四明法:“一者明于天文地理,和调四时。二者明于星宿,分别五行。三者明于治国,绥化有方。四者明于将兵、固而无失。”梵志闻贤者说此四明法已,不禁惭愧无地,顿时弃炬,谦恭礼遇,虚怀若谷。

  佛知其意已转,即还复身相,光明炳然,晃照天地,便为梵志说偈言:“若多少有闻,自大以憍人,是如盲执炬,照彼不自明。”梵志闻佛说偈已,即便五体投地,愿为弟子,出家学法。佛即受之,令作沙门。未久,梵志即得圣果。

  按:是凡傲慢者,不但本身因轻贱他人无意与人接近,而他人亦因其盛气凌人之表情,早著敬而远之。如修学佛法者有此习气,则与大乘佛法以利人为事业之宗旨背驰。所以佛在经上,警戒傲慢之处颇多。如《法华经》云:“我慢自矜高,谄曲心不实,于千万亿劫,不闻佛名字,亦不闻正法,如是人难度。”又《涅槃经》云:“壮色不停,犹如奔马,云何恃怙,而生憍慢。”如是之类文句,我人当三复读之。

  回头是岸

  佛在世的时候,距离祗桓精舍约十里许的地方,有一老年人,平时嗜酒如命,常饮得酩酊大醉,横卧在路上。一日,佛座下一位多闻第一的弟子阿难尊者,路过于此,见那老人烂醉如泥,顿生悲悯之心,意欲引他归佛。于是坐待老人酒醒后,即劝他同往佛所。老人说:“我久闻佛之威德不可思议,亦早知佛之住所,屡次想欲前往礼敬,但总鼓不起勇气来。原因是佛五戒中,有禁饮酒一条戒。像我这样嗜酒如命之人,一旦断了酒,有如小儿断了乳,命不能保,我因是故,迄今未能见佛。”

  未久,老人又酒醉卧地,展转呻吟,呕吐狼藉,举身皆痛,如大山崩。酒醒之后,精神颓靡,举措乏力,便自说道:“阿难尊者,早劝归佛,往诣佛所。而我总因喜爱杯中之物,始终不肯见佛,所以演成今日之苦楚,咎由自取,非他人所与。”于是下了决心,实行已往之志愿,接受阿难之劝言。回至家中,便向妻儿说道:“某日我欲去佛所,家中一切,任各自便。”家人闻说此言,皆大惊愕,公初不肯至佛所,今因何缘而言欲往?

  不数日,老人略事收拾,便往佛所,于祗洹精舍门外伫立。这时阿难正在经行,远见老人站在门外,于是前往招呼,引其见佛;老人一见佛陀,涕泗横流,五体投地的说道:“我久闻佛陀在此,亦早想见佛。但因愚痴所致,不能如愿。今我回忆往日,因酒醉后失去了理智,不能控制情感时,所作的罪业太多,自知罪业难逃,唯愿我佛大慈大悲救我于水深火热之中。誓愿从今以后,更不复造,恳祷我佛为我赦除罪业。”是时佛知此人存意至诚,善心哀祈,于是对他说:“我问你,堆积五百辆车的柴木,要将它烧尽,当用几多车火将它烧尽呢?”老人答曰:“不用多火,只用如豆许火烧,须臾之间,化为灰烬。”佛又问道:“你身上的衣服,穿了多久啊?”老人答曰:“我身上衣服,半年未换。”佛说:“欲浣濯衣垢的时候,当几月能洗净呢?”老人言:“只用些许肥皂,立即洗得洁白干净。”佛说:“你的积罪如五百辆车的柴木,又如半年未浣的衣垢,只要你从今发心受持三归五戒,以后依戒奉行,丝毫不犯,身心自会清净。老人闻佛开示后,依教奉行,未久即证阿那含果。”

  按:我们要知道,人海茫茫,举心动念,无不是业,无不是罪。若不从生死苦恼的此岸,归投于佛法僧三宝的宝筏中,那里能到达不生不死,极乐的彼岸呢?

  调治心马

  从前有个国家,素无匹马,国王时刻忧愁,唯恐他国侵略,无马出阵,丧失国土,不但人民涂炭,王位亦必难保持。于是派使四方求购,不久买回了五百匹马,王甚欣喜,以防外敌,足以安国矣。岂知养马养了很久,国家安平无事。

  一日,国王便动脑筋,想五百匹马,每日食用不少,又加以饲养烦劳,徒耗经费,无益国事。于是便敕令马夫,将马掩眼磨豆麦等物,如是既可自食其力,又不损国帑。可是,马磨日久,习于旋回,这时忽然邻国兴兵入境,攻击甚紧,势有覆国之虞。于是国王下令,将五百匹马从速装鞍,骑兵出阵,以迎敌军。沿路浩浩荡荡,形势雄壮,方抵前线,骑兵打马冲锋。岂知诸马受鞭,尽旋回走,愈鞭愈旋,无向敌意。这时敌人眼见对阵骑兵无能,随即一举大破王军,如入无人之地。

  按:由这掌故的启示,我人当知,欲求临终心马不乱,必须平时各人善于调治,调治之法,多看佛经,勤加礼念,时刻存正闲邪,如是临终才得正念现前,决定上升。若不先调治心马,一旦死敌卒至,心马盘旋,神魂颠倒,犹如王马不能破敌保全其国,安有不下堕之理!”

  神游南海

  明末有一位海宝禅师,不详其所出,当时挂搭于常州天宁寺,貌相甚朴,平素行持念佛,但不拘仪式,人都称其颠僧。终日沉默寡言,间或有人与语,他唯有置诸一笑而已,于是一班同参道友们,都不去理会他,随他去了。冬夏一件破衲袄,在他有空的时候,常常席地对佛而坐,将破衲袄上的虮虱,上下搬动。有时他一个人到外面去募钱,回来买蔬菜豆腐供众,有人布施他的大量施金,他就恳求大众代为诵经、礼忏、念佛回向,尽钱了之,身上从来不蓄一文。

  有一天,当地有一位翰林,名叫郑胙长,约海宝禅师一道去朝南海,日期已经定好。未久,郑探听他是个不重仪表的颠僧,为了少找麻烦,免得累赘,于是就不要他同去了。他是个无心道人,同去南海不生喜,不要他同去亦不生嗔。可是,在郑发棹以后,常见海宝禅师在陆地上前行,追之不及,喊之不应。迨至郑到了南海,登山入殿,又见海宝禅师早已盘膝打坐在佛殿一角念佛了。是时郑很为惊奇,问他是不是得了神足通,他只是嘻笑,不答只字。郑遂约他回去的时候同我们一道回去,到要回去的时候,四处八方去找他,竟找不到他的人影了。郑抵郡后,即往天宁寺候他,知客师说:“海宝禅师已沉卧了一个多月,昨天方起来。”郑屈指一算游南海的日数,正巧一个多月,郑遂将其神游南海的奇事,告诸大众及地方人士,由是缁素咸钦信之。

  一日,禅师趺坐念佛,无疾而终,异香满室,数日而散。

  行解得失

  从前有兄弟二人,一同出家学道。兄对“行”的方面很精进,弟对“解”的方面很用功。因二人各自在励精行解,结果,不久兄即得阿罗汉果,弟亦深入了三藏教典。可是其弟常念自己广学多闻,于是好卖名声,以为自荣。

  其兄常晓喻弟言:“人身难得,佛世难值。佛常说:‘失人身如大地土,得人身如瓜上土’。今既得人身,又幸出家,当以修行为重,解学则次之。”弟与兄言:“我今对佛法方有大海一滴之认识,但尚未得其骨髓。所谓既登其堂,必入其室,待学通三藏,堪任人天师表后,再行修道不迟。”兄复为弟广宣无常之义,出息不反,便属后世......。弟固执其本意,不肯随教。未久之间,弟染笃疾,医药罔效,必死无疑。弟知当死,便生恐怖。与其兄言:“我过去愚鲁,不听兄教,今将命终。修已不及,涕泪交流,向兄悔过。”

  不久其弟命终,兄念手足情深,入定观其所趣,见其生于长者家。彼长者家近寺庙,为欲救其弟,兄便数诣长者家,求作善知识。长者儿年始三岁,便持布施,为作弟子。年至四岁,乳母抱诣其师所住寺院。寺在山上,石阶曲折而崎岖,乳母不慎,失手将小儿落地,顿时头破血流,一命呜呼。儿临终时,便生恶念,恨乳母抱持不坚,以罹此祸。因起一念嗔恚之心,命终径堕大地狱。兄知是事,除愍其不幸而外,复入定观之,见其已生地狱,因地狱苦切,难以与度,诸佛尚无奈何,何况我乎?于是其兄只有仰首浩叹曰:“此必了矣!”

  按:此喻人好虚假名声,一昧耽著学教,不以修道为重,以致后果不免终堕恶道。如是展转,不知何时方得人身,若转人身,又不知何时能得出家。所谓“失之毫厘,差以千里”,我人不可不慎初也。

  一念得失

  宋朝时代有一位高峰妙师,道心非常的好,昼夜念佛不息。可是,一个人的精力是有限量的,日子久了,总难免不打瞌睡。禅师心里在想,自己用功这么多年,对于生死还没有把握,工夫尚未有见地,而睡魔倒反日日来打闲岔,像这样天天打瞌睡,工夫怎么能上进呢?于是痛下决心,自己跑到高峰岭上,跏趺在山崖的边际,下面是万丈深的绝壑。心想:如果这次打瞌睡的话,跌下去来个倒栽葱,保管粉身碎骨。禅师的意思,在这里静坐用功,警策自己免得再打瞌睡,这是再好没有的方法了。

  然而禅师的工夫还没有到家,当他腿子一盘用功尚未经久,老毛病—瞌睡—仍然复发。有一次打瞌睡,真的掉下去了,禅师自己也知道这次是死定了。可是,当他刚刚掉到半山腰的时候,忽然觉得有人把他托住送上山来,禅师惊喜的问道:“是谁救我?”空中答曰:“护法韦驮。”禅师想,还不错,居然还有韦驮菩萨来护法。于是接著又问道:“我这样修行的人,世上有多少?”空中答曰:“过恒河沙数之多,因你有这一念贡高心,今后五百世不再护你的法。”

  这时禅师痛哭流涕,惭愧万分,心里在想,先在这里修行,好丑还蒙韦驮菩萨来护法,现因一念贡高心生起,今后五百世韦驮菩萨不再护我的法了。左思右想,自己叹了口气说道:事已如此,不管他护法不护法,我还在这里修我的,修不成,一头裁下去,摔死算了。于是又将腿子一盘,坐了没有多久,瞌睡又来了,真的又演成个倒栽葱了。

  这次他认为决定往生了,可是,当他刚刚要落地的时候,又有人把他托住送上山来。禅师又惊又喜的问道:“是谁救我?”空中答曰:“护法韦驮。”禅师说:“你不是说今后五百世不护我的法吗?怎么现在又来呢?”韦驮菩萨说:“法师啊,因你刚才一念惭愧心生起,已超过五百世之久的时间了。”妙高禅师听了这话,当下豁然大悟,由此建寺安僧,广结善缘。

  谛观无我

  昔有一人,因事远行,入暮投宿空舍。时至中夜,见有一鬼,担荷死人,来至其前。未久,又见一鬼。逐来嗔骂前鬼,是死人属我所有,汝何以侵占?二鬼相互诤之。前鬼言:“此有客人,汝可问彼,是死人为谁担来?”其人思惟,此二鬼凶暴力大,若实语亦是死,若妄语亦是死,既然二俱不免,遂照实语言:“是死人乃前鬼担来。”后鬼闻言大嗔,遂捉客人双臂,拔出著地,前鬼即取死人双臂补之,后鬼又将客人两脚头胁等拔出,前鬼一一以死人身安之如故。于是,二鬼共食拔出之肢体,食毕拭口而去。

  其人思惟,父母生我之身,眼见二鬼食尽,今我此身,全是他身之肉补成,如是我今为有身耶?为无身耶?沉思良久,其心迷闷,不得释疑,待至明旦,寻路前去,行程未远,见有佛塔,众僧会聚。

  其心欣喜,遂即礼塔拜僧,请问己身为有为无。比丘问曰:“汝是何人?”其人答言:“亦不自知是人非人,即为众僧广说上事。”比丘示言:“汝身从本以来,恒自无我,原为四大扶持,五蕴假合,虚幻躯体,刹那异世,汝静谛观,我在何处。其人于言下省会,即证道果。”

  按:人身,是禀受父母之遗体,假藉众缘而共成者,虚幻不实,朝存夕亡。譬如春霜晓露,倏忽即无。所谓“缘聚则生,缘散则灭”。此一生灭无常之人身,从头至足,一一谛观,根本不见常一主宰之我体。经上说:“假为空聚,从众缘生,无有主宰,如宿空亭。”可是,凡夫颠倒,于无我之色身,而妄起我执。

  由我执故,即起贪嗔痴爱,时时为我计划。我国我家,我之妻孥,我之财宝,我之......。想他人一切,如何变成我所有,而我之一切,尽管他人全无,我可侵犯人之权利,而人不可夺我之毫末。因之,争端层出不穷,祸乱频起无已,生诸烦恼,造生死业,所以《俱舍论》说:“由我执力,诸烦恼生,三界轮回,无容解脱。”若人一旦,了悟此身,众缘合成,幻质罪坚,当下烦恼蠲除,三毒绝迹,身心无我,自在解脱。

  经上说:“若了空无我,一切无所依,诸烦恼亦空,远离诸过失。”真正打破私我之观念者,胸襟阔达,气魄不凡,忠精为人服务,谋求和平共存。所以经上说:“通达无我法者,如来说名真是菩萨。”

  随宜说法

  刘宋文帝,笃信佛教,应沙门慧观等之请,邀西域三藏求那跋摩来此土译经弘法,求那跋摩欣然应邀,附舶而至。未久,即赴建业,命居祗洹寺。

  一日,文帝引见,劳问殷勤,且曰:“寡人常欲戒杀持斋,而势有未能,奈何”?师曰:“帝王所修,与士庶不同,朝野士庶,号令不行,若不约己节物,何以修身。帝王是以四海为家,万民为子,出一嘉言,则士庶咸悦,布一善政、则神人以和,轻徭薄赋,则雨旸时若,桑麻遍野,以此持斋,斋亦大矣。以此戒杀,戒何如之,岂必阙半日之餐,全一禽之命,而后为宏济耶。”帝王闻后,乃抚几叹曰:“如师所言,理事融通,无滞无泥,若非开悟明达,奚能道出此语,真是不愧为人天师表,当代大善知识也!”

  按:佛法全仗人弘,弘者贵在观机,若能观机设教,随宜说法,听者方得法乐,如法受用,佛法因此亦始能顺时流布而无凝滞。不然,说者谆谆,而听者藐藐,于法于人,俱无裨益。所谓“说法不投机,便为闲言语”。所以往往有甲法师讲经,座下听无虚席,有乙法师说法,听者寥若晨星,其原因固然于法缘有关,而于中有无说法之技巧,实为一大重点。

  观夫佛法,诸部差别,入有多门,皆因众生根性之利钝,而法有大小、权实、浅深之不等,若以甚深之教法,于浅薄之机则成劣,改以初显之教则法优。反之,于机根厚利者,以甚深之教则法优,改以浅显之教则法劣。如二乘人,以《阿含经》最优,《华严经》为劣。于菩萨前,则《华严经》最优,《阿含经》为劣。所以佛初成道,为地上菩萨说《华严经》时,而一类薄福钝根之机,不堪闻问,佛即于一乘法,分别说三。直至法华会上,观钝根机熟,堪受一乘,始得会三归一。

  质言之,真正能权巧方便,随宜说法,唯有佛菩萨才能成办。凡夫僧说法,识机不清,难免偏差。但总不能如执定方医变症,贻误天下苍生。既阐扬佛之教法,绍隆圣种,当效佛菩萨之随宜演说,应机设化。要知道,法无定法,定法非法,旨在不达诸法性相之理事,于道无左,说法尽可随宜也。

  老实开示

  明代有一高僧辨融禅师,师初住卢山,朴实无华,自律甚严,精勤行道,时忘寝食。一日,诵《华严经》,顿证华严三昧,得大解脱法门。后入京师,大作佛事,化度群品。当时王公大臣,名士俊彦,无不瞻仰敬服。有一天,云栖大师,因久慕师之德学,结同参道友二十余人,往诣京师,参礼请益。融师曰:“无贪利,无求名,无攀援贵要之门,唯一心办道,老实持戒念佛。”示毕,栖等礼谢退出后,于中有数年少者笑曰.“我等以为此来,必得一番宝贵开示,闻所未闻,岂知用是宽泛之语。”栖谓不然,无视老生常谈。此大德可敬处,正在此也。师岂不能掇拾古德问答机缘一二,以遮门盖户。而不尔者,其所言是其所实践,举自行以教人,贵无胜于此也。

  按:道,贵在力行,不重于侈论。所谓说得一丈,不如行得一尺。善用功者,得大善知识之一言半偈,则终身受用不尽。否则,不务躬行者,得大善知识开示三藏微妙之教义,于之仍无所益。譬如真龙得一滴水,可以遍雨天下,若是泥龙,泡之于水中,不但不能降雨,犹不免有丧身之祸。所以宗下诸大德,开示行者,多以寻常机语扣之,悟则宏范三界,不悟则终身参去。

  如赵州参南泉,问曰:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”赵问:“还可趣向否?”泉曰:“拟向即乖。”赵问:“不拟时,如何知是道?”泉曰:“道不属知不知,知是妄觉,不知是无记,若是真达不疑之道,犹如太虚,廓然虚豁,岂可强为是非耶。”赵乃于言下省悟。视此公案之问答语,颇为平实,然而,善用心之赵州,竟于此平实处得通消息。

  又印光大师,对求开示者,总以“勿学派头”,“老实念佛”为口头禅,至多谈谈因果报应,根本不谈玄言妙语,而慕道者,却蜂涌云臻,围绕左右。皈依弟子,无处不有。由是可见,大善知识之简便开示,极易使人接受,流入道门。

  随时之开示,与开座讲经略别,开座讲经欲自浅至深,理事缕析唯恐不周(重解)。而随时开示,贵在简练扼要(重行)。否则,有如高筑门槛、碍难入门。所谓“解重多闻,行贵平实”是也。

  不求实际

  往昔之世,有一富翁,根性暗钝,愚鲁无智。一日,至某富家,见三层楼,高广严丽,轩敞疏朗。于是,心生渴仰,即作是念,我所有之钱财,不减于彼,云何而不造作如是之楼。愚翁随即返家,鸩工兴建,问工人曰:“某富家之楼房,汝等知否?”工人答言:“是我等所造,安得不晓。”愚翁语言:“即照彼楼样,为我造作。”是时员工,即便掘地,树立基石,垒墼作楼。翁见其垒墼作舍,犹怀疑惑,而问之言:“欲何所作?”工人答言:“作三层楼。”愚翁复言:“我不欲作下二层之屋,先可为我作最上层也?”工人答言:“天下无有是事,不作一层二层,而有三层楼舍?”愚翁固言:“我今决不用下二层,且为我作最上层。”一群工人,闻其执拗之言,非常诧异,斯人若非白痴,即为财迷心窍,遂语之曰:“不作基层之楼舍,我等无法成办,汝可另请高手,言讫而散。”

  按:学佛法者,首贵三学增上,循序进修,方得了了见于佛性。所谓三学者,“戒”学,“定”学,“慧”学是也。戒能防御我人身口意三业所作之恶业,定有静虑澄心之功,慧能断除妄惑,而观达真理。

  是三无漏学,行者不可偏修,如偏学智慧,不修戒定,则名之曰狂慧。此狂慧能使心意散乱,身口为非,为人尚欠堂正,遑论见于佛性。譬如风中燃烛,摇扬不停,随时有熄灭之虞,岂能明晰照物。等于无一二基层之三楼,此楼名之曰:蜃楼,祗是胡思幻想而已,不克见于事实。

  《楞严经》上说:“摄心为戒,因戒生定,因定发慧。”三者依次修学,方可直入如来地。所以古德道安法师有言:“世尊立教,法有三焉:一者戒律,二者禅定,三者智慧。是三无漏学,乃至道之由户,泥洹之关要。”

  好高骛远,不求实际,似乎为近代大都人之通病,凡事尽量向高处攀,期望躐等而上,忽略所谓大处著眼,小处著手之妙诀。因此往往将一件好事,中途而告流产。要知道,求木之长者,必固其根植,欲流之远者,必浚其泉源。倘若根不固而求木之长,源不浚而欲流之远,则无异于钻冰取火,如是背驰,天下绝无此理。古人说:“行远必自迩,登高必自卑。”凡事须打从头上起,切忌从中越级取巧,贻误事业。

  戒疤放光

  从前在抗州西湖旁边,有一所古刹,名叫弥陀寺。寺内有一位大德,法号古昆。大师一生,别无所愿,但愿往生西方极乐世界。所以终日专心一意念佛,几十年来,如同一日。所奇者,比丘圆过菩萨戒后,或在头顶,或在两臂,或烧一颗,或烧三颗,或烧九颗,或烧十二颗戒疤不等,而大师的头顶上,烧了十六颗戒疤。这还不算,尤其难得者,在大师圆寂后,遵其遗嘱,付于火葬。当焚化时,那头顶上的十六颗戒疤,放出十六道光明,于每一道光明中,皆现出一尊佛像,每一尊佛像,皆跏趺于莲华座上,火灭像隐,众人见之,啧啧称善,咸谓希有。

  按:是凡修学佛法的人,不管修那一种法门,若工夫真到炉火纯青的时候,都有一种或大或小的感应。如古昆大师,终日专心一意的念佛,积几十年如一日,这即是“感”。待圆寂后火化,而佛光现于戒疤上,这即是“应”。所以佛法但怕我人学而不行,若持有恒心,从信解发愿如法实践,则佛无感不应,从而不失时机。如慧远大师,于定中三睹圣相,善导大师,念一声佛,有一道光明从其口出。诸如这些念佛感应的事迹,在历代净土高僧选集里,比比皆是,于此不胜枚举。

  《大势至菩萨念佛圆通章》上说:“若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远。”《般舟三昧经》上也说:“修般舟三昧,而现见阿弥陀佛。”

  眼看现时念佛的人,到处皆是,多如牛毛,而于生前死后得有感应者,实如麟角。其弊端何在?无非是缺乏恒与专,恒是念佛能持久,不可一暴十寒。专是精而不杂,切忌口是心非。将一句阿弥陀佛,要恒常专精的念下去,不求感应,则感应自现,临终决定往生,如操左券。

  敬亵经典

  晋安帝时,中天竺国有位三藏法师,名昙摩谶。赍大涅槃经前分十卷,并菩萨戒等,至甘肃省姑臧县,止于传舍。为虑失经本,昼则不离身边,夜则枕之而寝。不料时至深夜,有人牵谶堕于地上,谶惊觉后,心疑有人盗取经本,随即燃灯四顾,了无一人。

  如此三夜,末后乃闻空中有声语曰.“此是如来解脱之藏,何为枕之。”谶闻是言,心生悔悟,遂将经本,别安高处。为时未久,果有盗者,夜数窃取。然而,竟不能举,甚以为怪。迨至翌日清晨,盗者假装客人,来至传舍,见谶持经,不以为重。盗谓不可思议,师乃圣僧也,遂即作礼,忏悔谢去。

  按:经典所在,即如来法身之所在,我人供养恭敬一切经典即是恭敬供养三世诸佛,所生功德,平等如一。因佛说三藏十二部一切经典,为在普利众生,悟入佛之知见。一切天龙八部,无不信受奉行,真所谓是渡海之慈航,幽途之宝炬,婴儿之乳母,荒岁之稻梁也。若人敬之(或持诵、讲说、书写等...)则福生。

  如《药师经》上说:“此十二药叉大将,一一各有七千药又以为眷属,同时举声白佛言:世尊......随于何等,村城国邑,空闲林中,若有流布此经......恭敬供养者,我等眷属,卫护是人,皆使解脱一切苦难,诸有愿求,悉令满足......”,若人亵之(如头枕、足践、倚持、伏阅等。)则罪起。如往昔有高天佑同二生应试江宁,闻鸡鸣山寺守源禅师之道高德劭。于是,同往叩之。师曰:“二生皆中,惟高君不能,以误用《楞严经》作枕耳。”高愕然良久,后细思之,方知箧中有楞严,卧时未曾请出,即以箧作枕。迨试后发榜,果如其言。

  笔者初来宝岛,每至寺庙庵堂,见经典寥若晨星,加以东散西放,尘布丝罗。虽有三五寺院,藏有《大藏经》,但已残缺欠整。其原因之所在,无非是不敬重如来教法。近十年来,大量流通各种佛经,加以影印大正藏之盛举,不但寺院中经卷充斥,而信众家中亦多有敬奉。

  希望持有经教者,第一要善为收藏,恭敬供养。第二要受持读诵,不可当为装饰门面。第三要如法修行,宏宣流布。如依此奉行,则福慧增长,否则,若亵慢之,则罪过无边,慎之!慎之!

  放下解脱

  往昔有一比丘,因其爱欲资生之物,致使身虽办道,而心常贪婪,于此身心不克调摄之下,道业亦颇难迈进,虽迭经寒暑,仍然不得圣果。一日,在自我检讨时,深愧心为爱缚,意念不专,若不求大善知识开示心要,恐迷途难返,于道背驰,徒劳无益。于是,往诣摩偷罗国,参访优波笈多尊者。一见尊者,五体投地,并将其来意一一禀告,乞求尊者慈悲开示。

  是时,尊者知其为贪念所缚,须以方便,教令得脱。遂语比丘言:“汝能依教奉行,吾当为汝说法。”比丘答言:“能依教奉行。尊者即便将其入山,以神通力,化一大树。”语言:“汝当上此树顶。”比丘即时应声而上。尊者又于树下化一大坑,深广千肘。语言:“放汝双脚。”比丘如言放下双脚。又语言:“放汝左手。”彼亦随时而放。又语言:“汝当再放右手。”是时,比丘念言,身处高大之树顶,全身系于右手,树下又有一大坑,深广千肘,若将右手放下,顿时粉骨碎身,何能闻师法要,又复思念,既已应诺于先,一切依教奉行,宁可牺牲身命,决不食言。

  于此一刹那间,身爱即灭,放手便堕。开眼不见树坑,安然身立尊者面前。是时,一无所念,唯感身心轻快。尊者遂为略说法要。其于言下,而得解脱。

  按:所谓解脱,即离缚而得自在之义。‘唯识述记’云:“解谓离缚,脱谓自在。”我人现前一念之所以不能解脱自在,无非受贪嗔痴爱等烦恼尘劳之缠缚。我人果能识得人身如朝露,世事等空华,将一念放下,不受尘劳所萦绕,则当下即得解脱,如是念念放下,即念念得解脱。

  工夫至此,便如明镜当台,所谓:“胡来胡现,汉来汉现,不来不现。”然而,说来容易,行非易事。笔者于此,敬劝道友,且将一句“阿弥陀佛”不断的持念,日久功深,心念自然放下而得解脱

  福无厌足

  佛在世时,忉利天主帝释,常常下界供养三宝。可是,于僧众中,唯有迦叶尊者,独不肯受。何以故?因迦叶尊者怜悯贫人,深感人于今世贫穷,皆因其前生悭贪不舍,设若今世再不布施,则来生更为穷苦。

  由是,迦叶尊者专为贫人作造福因缘,故本愿但欲度贫穷人,始终专向贫者行乞。如稍有积赀之门户,尊者一概不往化斋,况大富大德天王帝释之供养。帝释早知迦叶尊者之本愿,但为供养尊者心切,于是帝释权作方便。携带饭囊与夫人俱下,化作一对贫穷夫妇,衣衫褴褛,以破烂草席,坐于檐下。

  是时迦叶尊者入城乞食。天帝夫妇,迎为作礼,自说贫寒,愿受粗食,尊者见状,不疑有他,即便可之。岂知所受施食,五味调和,百味鲜美,知是饮食,决非贫人所有。迦叶尊者心起疑云,于是即入三昧观是饮食,乃知为天帝释之夫妇,权求福祚所为。尊者出定语帝释言:“卿之福祚,巍巍乃尔,何不厌足,而犹权为供养?”帝释答言:“三宝福报,甚丰无量,是以智者福愈多愈善,终无厌足时日。”

  按:学佛法者,修慧固然要紧,修福亦复重要。假若离福而修慧,或离慧而修福,皆非为大乘根器。有不修福之阿罗汉,没有不修福德之佛菩萨。所以修学大乘佛法者,为成就众生,庄严净土,对修福德方面,切不可忽略。

  即以帝释而言,虽已福感忉利天主之位,对于修福一事,犹时刻念念不舍,而以权方便供养迦叶尊者,况薄福凡夫之我人,对修福一事,应该要怎样去努力以赴。

  要知道人间之福本来浅薄,我人不可尽情享受。即使较厚之天福,如一旦受尽,仍然下堕苦趣。《百论》上说:“福报灭时,离所乐事。”《增一阿含经》云:“虽受梵天福,犹不至究竟。”最好,我人对于福德一事,以多修少享为妙,如是积年累月,决无下堕之虞。

  延寿之道

  从前有一位罗汉比丘,收养一小沙弥。师知其寿命不久,却后七日,必定命终无疑。于是,师令其返回俗家,并嘱其过七日后再来。沙弥闻师之言,如获大赦,不疑有他,即便辞师归去。一路蹦跳,欣喜无量。

  未许,见路前有一水沟,沟中有一群蚂蚁,随水漂流,相互挣扎,逃命不得,于须臾间,命将欲绝。是时,沙弥喜心顿息,悲念不禁油然而生。于此一群蚁子之生死千钧一发之际,沙弥忙将自己衣服脱下,首为盛土堰水,次取蕉叶架桥,半截于水,半截于岸,瞬息之间,群蚁得救,并置其偏僻高燥处,使之易于恢复活力。此番工作完竣后,沙弥心安,遂登归途。

  时光荏苒,不觉七日已过,沙弥如师之嘱,即便辞亲还归师所。其师见之安然返归,甚以为怪,于是,寻即入定,以天眼观,知其更无余福延续寿命,乃因其途中以救群蚁因缘,故得七日不死,福寿增长。

  按:人总希望自己之父母能够寿山福海,为人之父母者,亦无不希望己之子女能够长命百岁。可是,世人愚昧,往往作事与愿违。例如父母生辰,为人子者,理应戒杀放生,素筵待客,以冀双亲福寿无疆。然而俗习颠倒,则杀生害命,以张排场,如是欲求延龄,岂能如愿。若以佛法说,斯为人子大不孝也。又如父母生子女时,乃及婚嫁,无不是鸡鸭遭殃,生灵涂炭。如是欲求子女长命百岁,或琴瑟相谐,则无异于缘木求鱼。

  要知道,众生之形体虽殊,而佛性无异,既各有佛性,则终有成佛可能。我人若杀一生命,则无异杀一尊佛,罪过无量。反之,则功德无边。同时业果轮回,互为因果,今生之畜生,说不定是我人前世父母眷属,若我人杀一生命,则无异是杀自家人,愚痴至极。

  佛说:“救众生一命,胜造七级浮图。”由是,观世人之寿夭穷通,即视各人于众生身上护与杀以定之,德之积缺,在此一举。

  圣境难测

  唐代宗大历年间,洛阳隐士李源,舍宅为慧林寺,请圆泽禅师住持。后源约圆泽至四川朝峨嵋,泽欲自长安经斜谷陆路而去,源坚欲自荆州沂峡水道而往。源虽不知泽之心事,而泽已知源心欲避长安功名嫌疑,故泽顺从源意,由荆州以去。

  当舟行至南浦时,因滩河危险,于天尚未暮,即行停舟。是时,有一妇人汲水,泽见之后,俯首哭泣。源惊问故?泽曰:“吾不欲从此水路来者,即畏逢此妇,因是妇人,已怀孕三年,尚未分娩,即待吾为之子也。不逢则已,今既见之,无可避矣!请君稍住数日,以咒力助我速生,并葬我山谷。”三日后,愿君临顾,以一笑为信。十二年后中秋夜,至杭州天竺寺外,与君相见。言毕,泽即沐浴更衣而化。

  是时,源悲哀异常,悔恨不及。葬泽后,三日过已,往访妇家,果生男婴,因告详情,并求一见,儿见源时,果然轩渠一笑。源遂无心往川,仍回洛京。及至慧林寺后,方知泽于未行之先,已嘱咐后事,由此众信更仰慕泽为非常人也。

  按:学佛法者,工夫至炉火纯青时,自然能把握生死,于生死得自如,以行者来说,本是平凡无奇,水到渠成之事。可是,在一班惑情浅识者视之,即不免有神奇古怪,高深莫测之意念。经上说:“以有思惟心,测度圣境界,如取营火,烧须弥山,终不能著。”诚然,凡情总是不可揣度圣境,若人一旦情尽,圣量自会现前。此圣量非自外来,乃从行者之定力、智力与愿力所薰发,祖师说:“但尽凡情,别无圣量,凡情尽处,圣量现前。”

  即以故事中圆泽禅师之行状来说,假定泽是修声闻行,其所证应在初果以上,三果以下。因三果名不还,虽功行未圆,但必生色界五不还天,而不再来人间受生。泽既不免入彼妇人之胎,纵有所证,应在断见惑后,进断思惑之初二果之间。或谓泽是菩萨现化,为此特殊之表现。

  真实而论,泽究竟是断见惑?或是已断思惑?证至何种果位?或是菩萨示现?则欲视其发何种心,修何种行。因为大小乘之行果有别,在未确定知其心行时,是不可妄下判断也。

  恭敬长上

  昔有大象、弥猴、小鸟同住于层峦森林之中,日久情生,彼此遂成莫逆之交。一日,聚欢于大树之下,乃相谓曰:“我等交友,为时已久,迄今犹不识礼敬,洵为一大憾事。今会于此,各言谁为先生宿旧,即理应前导而受供养。”大象云:“我年幼时,见此大树,与我相齐,无有高下。”弥猴云:“我年幼时,见此大树,曾蹲地上,手挽树头。”末后小鸟云:“我初飞时,从远林中,食此树果,核堕而生。”是时,大象与弥猴,齐声而言:“小鸟伯伯,自今而后,尊汝为大,凡一起行,汝应在前,领导我等。若一起住,汝应居上,承受供养。”于是,有时弥猴骑在大象背上,小鸟站在弥猴头上,一齐外出游行,乃说偈云:“有敬长老者,是人能护法,现世得名誉,将来生善道。”沿途民众见闻此景,莫不同声叹曰:“鸟兽尚知尊敬长上,人若反是,岂非人而不如禽兽乎?”

  按:佛陀所制僧团,其所以彼此能互为恭敬,和乐融融者,固然是佛陀之智德化育。同时,亦是大众不长傲,不志满,有守持教法,明立敬仪之精神也。考立敬仪,原为佛在世时,一日对比丘曰:“汝等共相恭敬,迎迓问讯,当以何为的?”比丘白佛:“各言其志,或云大姓贵族者,或云神智高达者,或云佛所宗亲者,或云道登圣果者。”佛言:“汝等所说,皆是长慢,而无可取。于是,即立四种敬仪:一、道不礼俗。二、僧不礼尼。三、守戒者不礼犯戒者。四、前受戒者不礼后受戒者。”汝等应随顺法训,更相恭敬,教法可得流布也。

  大乘中国比丘,对如上四种敬仪,大致尚称行得如法。至于俗礼道,尼礼僧,乃至后受戒者礼前受戒者,迄今尚未行得尽情合理。于中有将顶礼当为人情敷衍,或容涵条件者,大有人在。果真发乎赤诚,随顺法训,而至心敬礼者,百中难有一二。以上单约礼而言,其余如行、住、坐、卧,四威仪中,对年高腊长,待以倾侧恭敬者,已成稀有难得矣。

  呜呼!佛法之陵迟,固以弘宣之不力,然而教徒忽视礼仪,不敬上中下座,亦是其中主因之一也。要知道,敬人者,人恒敬之。《大悲经》上说:“佛过去时行菩萨道,凡见三宝舍利塔像,师僧父母耆年等,无不恭敬礼让,由是因缘,成佛已来,诸天人畜,无不礼敬于佛。”以此准知,当前我人反敬为慢,将来必受人所慢也。

  怨亲颠倒

  舍卫国里有一婆罗门,家道颇为富饶。可是,心量偏狭,悭贪成性。平素不但一文不施舍,分毫不赈济,连每日三餐的时候,都将其门扇紧闭,惟恐乞丐登门求食。一日,烹鸡作馔,夫妇同桌,中间夹坐一小儿,三人大啖一顿,并时取鸡肉纳小儿口中,欲儿多食,乐父母意。

  是时,佛知此人,夙福应度。于是乃化作威仪齐整,动止安庠的沙门,现其人前。婆罗门一见沙门现其面前,立即怒发冲冠,指手厉声的骂道:“学道之人,有失羞耻,人家吃饭,为何而至。”沙门曰:“卿自愚昧,而不觉知,汝今杀父,供养娶母与怨家,如何反谓道人无耻。”婆罗门闻言,不明所以,遂问其言之故。沙门曰:“案上所烹之鸡,是汝前世之父,因其悭贪不舍,所以堕鸡中。此一小儿,本是罗刹,汝夙生常被其害,今因汝夙业未尽,其又前来欲为相害。今娶之妻,乃汝前世之母,以恩爱深固,还作汝姜。”如是轮转之业缘,非为愚人所知,惟有道人乃能洞察,了了分明。

  佛于是即现威神,令婆罗门识别宿命,业果轮回。婆罗门知己,顿时毛骨悚然,求佛忏悔受戒。佛为说法,未久即得须陀洹果。

  按:世人愚昧,不识业果轮转,为贪片刻之口腹,不但杀了多少过去的诸亲六眷,犹杀了无数未来的诸佛菩萨,真是罪过无边。《法华经》中常不轻菩萨说:“我不敢轻慢汝等,汝等皆当作佛。”菩萨尚不敢轻慢众生,我人岂能杀生。初学佛法的人,第一课,先不杀生,知因果,明轮转,而后再谈其他。

  指上植福

  往昔有一珠宝商主,平时不信有后世果报。某日约同行若干人,一齐入海取宝。讵料船行海中,忽然狂风大作,惊涛骇浪,各人已失神无主。经过许久日程,将预存口粮,皆已食尽,如是,于海中飘荡,险恶环生,加以数日大家未进饮食,精神早为之衰颓。俟风势稍弱时,商主至船头四顾,见已飘至一渺无人迹的荒岛旁边。

  是时,商主独自一人舍舟登岛,到处寻求粮草,以救一群同伴。寻了半晌,别无所得,只见一白发修髯老人,于一大树下瞑目跏趺。商主近前打恭作揖,告之饥渴已数日,乞示人烟所在地,以求饮食。老人曰:“汝需要多少,可于我指端,如意饮食。”说时老人即将右手伸出,商主不但自己于其指端,饱餐一顿,并带若干以济同伴。商主见如此稀有之事,百思不得而解,真是不可思议。

  于是即请问老人曰:“尊者有何福德,指能出食等物。”老人言:“我于过去迦叶佛时,本一贫人,恒于城门口以磨剪刀,维持生活。每见沙门乞食,必举右手示其有斋之处,而沙门皆如愿化得,无一空还。所以我今生受用,皆赖此右手指端,应念即至。”商主闻已,不觉如梦初醒,有所领悟。回家后,将所有的金银宝物,大行布施,日饭众僧,长年如是,毫无悔意。命终后生忉利天上为“散华天人”。

  按:这则故事,为不信后世果报的断灭者当头棒喝。并示无智之人,有财不能作福,有智之人,无财亦能作福。不但手指可以作福,广而如口常赞叹,劝勉他人种福,脚常为种福者而效力,乃至眼耳等,无不是作福处,皆能将他人之财,转变而为我之受用。

  维护常住

  从前有一大寺院,住众师徒数百,昼讲夜禅,时不虚弃。于中有一苦行僧,听完说法后,在扬簸米糠、洮汰泥沙时,总是精勤系念,不忘用功,谓以净心扬簸不善,以禅净水洮汰不净。有日执炊,观火焚薪,念及无常迁逝,复速于是,蹲踞灶前,即寂然入定。开饭时至,维那往厨视之,见其已入禅定,火灭灰冷,众食不济。于是,维那往白上座。

  上座云:“此乃胜事,众宜忍之,慎勿惊触,听其自起。”时过数日,行者方起,往上座前,具陈所证。上座止曰:“尔向所言,皆我证境,而今所说,非我所知。”因而顾问:“汝知宿命否?”答云:“薄知。”又问:“汝何罪而作苦行僧,何福而易悟?”答曰:“此身劳役者,原因前世之时,乃是今日徒众老者之师,少者之师祖,徒众所学,皆昔我训。尔时多有私客,吾辄取常住少菜款待,由此侵损常住,所以今为众奴。但因前生薰修积习,是故今世薄修易悟。”上座人等,闻其宿命罪福,果报如是,无不奉为鉴镜。

  按:十方常住物,是十方信众所施,既是来自十方,当结十方僧众缘。上自大和尚,下至圊头师,理应爱护常住物,如护眼中珠,不但毫厘侵占不得,如自有盈余之财物,最好发心奉献常住,供养大众,结十方缘。倘若不明因果,或不畏因果者,喜爱假公济私,贪小便宜,甚至藉职权之便,将来自十方之信施物,或全部,或部份,纳为己有,私自享受,如是侵牟常住财物之罪业,早迟必定受诸苦报。

  《大悲忏仪》上说:“偷僧祗物,污净梵行,侵损常住,饮食财物,千佛出世,不通忏悔,如是等罪,无量无边,舍兹形命,合堕三途。”在南岳禅师座下,大众中,有位照禅师,平时辄用常住一撮盐作斋饮,自以为所侵无几,不以为然。后行方等,忽见相起,计三年增长至数十斛。于是,急行变卖衣物,以资买盐,数倍偿众,而后罪相乃灭。

  由是观之,如有一向视常住为己有之方丈大和尚,或侵损常住为能事之清众职事,以及藉护法之名,承搅寺院权利之财团法人,惟愿及早悬崖勒马,同心一意,大公无私,尊重教规,维护常住。要知道,对常住僧物,若能增益,则名甘露苑,若有减损,即为蒺梨园。自饱自伤,因倒因起,可以意得,何俟多言。

  安贫乐道

  时为民国初年间,有位金浊大师,是台州人。八岁,即于台州东门外延寿寺剃度,继于国清寺受戒。初出家时,其师教诵大悲咒,及大悲观世音菩萨圣号。此后,即每日诵咒四十八遍,余时专持圣号,数十年中,未尝间断。生平视名利如泡影,习气嗜好,净尽无余。时与人治病,应手而愈,从不受酬。人问其法,祗云:“念观世音菩萨。”

  民国戊辰,自住小庙,一日遇匪劫掠,除破衲外,别无余物。匪恨,以枪击之,右额中二,右臂中一,尚未毙命,且不久即愈,枪痕宛然,此殆多生业债,重报轻受耳。己巳夏,至宁波阿育王寺,因无衣单,讨单未准。静坐半日,毫无怨言,乃送养心堂暂住。时至八月,管堂师催单。浊云:“我住不久,即往生西方,请慈悲。”至十月十九日,与众云:“三日内,我脱苦海,往生西方,奉劝同参,老实念佛,或念菩萨,一心称名,必定往生,佛不妄语。”并言:“观世音菩萨,手执银台,时现我前。”众以为诞。

  二十一日午前,搭衣持具,各殿礼佛后,至管堂师处告言:“午后一时,我即生西。”人犹以为妄。中午过堂,仍饭两碗无减。饭毕,与同寮云:“常住例规,人死送入山,抬力洋四角,我无余物,祗有草鞋一双奉赠,请君代付。”如厕毕,归寮,面西而坐,至一时整,果安然而化。

  按:读金浊大师之行状,虽是童真出家,并未学教参禅。于其一生之中,所特异者,一、专行(持大悲咒,称观音圣号)不杂,持之以恒。二、以圣号与人治疾,不受报酬,于利不贪。三、淡泊物欲,不起烦恼,安贫乐道。四、亲见瑞应,预知往生。综上四者,不外两句,所谓:万缘放下,老实持名是也。

  有放不下者,学得一点佛法,自以为满腹经论,将修持置诸一边,且先大吹法螺,过为人师表之瘾。照顾一点话头,自以为桶底脱落,逢人便谈机锋。善文者,下笔万言,能诗者,吟风弄月。如是悉皆于道背驰,一旦三十夜到来,用它不著,待阎罗王牵住鼻子走时,始知平日所作不是。可是,悔恨已晚,噬脐莫及。

  古德有诗云:“最怕临终神识迷,舌根坚硬气难提,若非平时心专一,那得资粮助往西”。又云:“心念纷飞起,无一而可成,他端得力处,弥陀便不真。”古德之言,为今人之镜,宜当三复思之。

  莫言人过

  从前有甲乙二人行道,甲者素性纯朴,缄默雅驯,精勤道业,止作二持丝毫不犯。不但自律谨严,是凡大众共修之功课,从不旷缺,即使四大违和,而公私之行持,亦不懈惰。乙者则适得其反,平时性多乖僻,惹是生非,不勤修习,举止轻佻,不重威仪,动辄与人争执,易起嗔恚,加以喜爱专论他人之短为能事,从不检点己过。

  有一日,甲者正于大众中共修之际,遽感肚子不适,为重道行,则勉为支持。不料肚痛剧烈,无意中将大便泻出,虽心生愧悔,而不净业已流露。是时,乙者见此尴尬之情况,正是他拾人之短确凿资料。于是,即转道念而成毒心,在一念嗔恚之下,忘失一切。即将甲者泻出之不净以舌舐之,用示众人,以彰人之罪恶,而不知已污其口矣。

  按:修学佛法者,不论何种人物,既称为三宝弟子,于日常言行中,当言佛之言,行佛之行。虽不能如佛之言,言无不善,行佛之行,行无不是,但总得在防心离过之下,学得佛之一分言行,便是一分之功德庄严。心地上亦透发一分光明,如是日久累增,积少成多,一旦性体真光全露时,即是圆成大觉佛果。

  倘若假名学佛,不事修行,纵有修行,或虚饰其表,言行乖张,是非纷扰,如是学佛,不但有负己灵,犹侮毁佛教。虽曰时丁末法,去圣时遥,众生根性,日渐暗钝,而三藏教典,明文彰显,我人持诵时,总得留心解义,依教奉行。如若信口诵持,似风过耳,经上清净三业,修行六度,广事万行,则与读者漠然无关。又有参与法师之讲席,求善知识之开示者,总得时刻言犹在耳,加以深省,以资启蒙发悟。如若学而不思,思而不行,行而不实,则贪嗔不舍,人我是非,依然照旧。

  古德有言:“贪嗔不肯舍,徒劳读释经,看方不服药,病从何处轻。”又云:“求知识开示,务在明心机,若从耳边过,安有消息时。”修行人之最大忌讳,莫过言人之非,因人之语言,乃代表心念之声也,若自己心念正直时,绝无视他人之短处,若言他人之非,则自己之心念,已成不是。所谓来说是非者,便是是非人。儒家尚有君子隐恶而扬善之美德,况为佛教徒乎!古德云:“休将自己心田昧,莫把他人过失扬。”

  捷径法行

  清朝有位道彻法师,钱塘人,出家于半山岭安隐寺。初参崇福与高昊诸长老,发明本有。已而专修净业,居杭州北门外四十里打饭桥,文殊庵中。结期闭关,室无长物,唯一几一单而已。甫数日,遽然得疾,日渐困甚,于是自奋曰:“念佛正为生死,不可以病辍之,自此持名益切。”俄而金光照室,光中佛为摩顶,是时身心轻快,病即霍然而愈。

  师持名号,于行住坐卧中,了无异念,日久功深,遂得念佛三昧。如是三年,以三月望日出关,升座说法毕,谓众曰:“吾将于七月半后西归,届时烦汝等到此一送。”及期,大众咸集,师方设盂兰盆会。会毕,延崇福僧,嘱以庵中住持,翌日设斋别众。方午,师即入龛,暝目而逝。顷之复苏,谓众曰:“今既与诸君远别,岂无一言?”曰:“娑婆之苦,不可说,不可说。极乐之乐,不可说,不可说。倘蒙记忆,但念阿弥陀佛,不久当会相见,设若错过此生,则轮转长夜,痛哉!痛哉!”语讫而逝,年四十八。

  按:修学佛法,不出四种步骤,即是信、解、行、证。于中独侧重于行,因信与解,乃行之前方便,证为行之后果。设若有信解而无行,即如有头目而无足,是终难抵达目的地—证果。所以《华严经》上说:“如聋奏音乐,悦彼不自闻,于法不修行,多闻亦如是。”行,在佛法中有多种,然而欲求径路之修行,则莫过于净土。所谓下手易而成功高,用力少而得效速。只须将身心放在闲静中,守持一句“阿弥陀佛”,三昧不难现前。

  将身心放在闲静中有二种说法:一、约境;即是将行者之身心,涵泳于闲静之环境中,日久薰陶,自然妄息真显。二、约心;当体心静则身闲,身心闲静,则一切清净,无需另择闲静处也。前是对初心菩萨而说;初发心行,因久处尘劳,妄想难伏,必假境以收摄身心。后是对久行菩萨而言;入法位之大修行者,即动而静,即忙而闲。亦即所谓无处不静,无时不闲。

  我人修行,务必先前而后,不可好高骛远,夜郎自大学后而弃前。又修行人,难免不遭大小之魔障,但欲设法制之,则魔境反成助道之增上缘。经上说:“逆顺苦乐,道在其中。”我人若欲生得自在,死得知时,必须于闲静中息心念佛,一旦三昧功成,自然会预知时至,能坐脱立亡,往生上品。

  一字之差

  百丈和尚,凡上堂时,常有一老人,随众听法,众人退,老人亦退。忽一日不退,师遂问:“面前立者是何人?”老人云:“某甲非人也,于过去迦叶佛时,曾在此山。”因学人问:“大修行底人,还落因果也无?”某甲对云:“不落因果。”由是,五百生堕野狐身。今请和尚,代一转语,俾脱野狐之报。师云:“汝问可也。”遂问:“大修行底人,还落因果也无?”师云:“不昧因果。”老人于言下大悟,作礼云:“某甲已脱野狐身,住在山后,恳请和尚,依亡僧事例。”师令维那白槌告众,食后送亡僧。大众闻言,甚为惊异,人人皆安涅槃堂,亦无人病,何故如是。食后,但见师领众,至山后岩下,以杖挑出一死野狐,乃依亡僧法而为之火葬。

  按:佛法不能自弘,必须假人以弘之。所以出家者,理应以弘法是家务,利生为事业。即使在家信众,除本著护法之责而外,如有多闻薰习,于法领会者,亦应助以阐扬。期佛法于四众弘护之下,人人得沾法雨之润泽,俾能去恶为善,转邪成正。所以太虚大师说:“发扬大乘佛教真义,应导现代人心正思。”然而弘法工作,非轻而易举之事,固非掉以轻心者所能为,更非薄德少学者所能胜任也。

  观夫古今大德,为道游方,参访大善知识,住则三载五载,十年二十年不定。总之,宗下者以透关实悟,教下者以大开圆解为目的,而后始建道场,树法幢,广结众生之法缘。慕道而云集受教者,座下动辄千众,于如法教授之下,听众得受法乐而悟解者,往往不乏其人。

  眼看现代本省各地弘法者,除几位大陆来此之大德,及曾亲近大德几位青年法师外,其余凭空而突起之挂名法师和居土,居然亦大谈佛法,领众共修。既不入学深造,亦不亲近大善知识,单凭翻点注解,或拾人些许牙慧,即洋洋自翎而传道授业。诸如此类作风,看来俨然在弘法,若遇识者一旦拆穿,始知鱼目混珠。如是胆大轻举者,万一有人问其:“大修行底人,还落因果也无?”若错答不落因果,保管五百生野狐身有其份也。

  笔者于此,敬劝一类于佛法不求甚解而好为人师者,首贵亲近大善知识,学有师承,于理有会,而后再弘法不迟。切忌妄认自是无师自通,作自误误人之法事。

  方便度人

  忉利天主帝释,素与大梵天主亲善。一日,大梵天主兴高采烈底下至忉利天上共相游戏。时见帝释愁眉不展,闷闷不乐的样子。于是大梵天主问帝释说:“何事扫兴,苦脸愁伤?”帝释答说:“你见我天上人众比以往减少吗?”梵天主说:“我亦有此感觉,才想问你,这究竟是什么原故?”帝释说:“原因是下界的人间作恶者多作善者少,所以人类渐渐转向恶道,生天就日渐其少,加以天人下生人间,又为恶习所熏,转复不还,所以我才发愁。”

  梵天主闻悉此事,约略思考,即与帝释说:“我有一锦囊—妙计,权作方便度人之法。”帝释转愁为喜说:“你有何妙计,可以方便度人?”梵天主说:“你权化作兽王狮子,极其威势而咆哮,我化作婆罗门,共同下至南阎浮提,教化天下人为善,为善者日渐其多,死后生天,天人也就日渐增众。”帝释说善,但须作何方式才令人生信?梵天主说:“下至阎浮提后,每到一国,狮子示作威势难遏,急急作啖人之状,人类见了无不惶怖,四处逃窜。而我即对人说,此狮子喜啖恶人,如能给恶人若干,狮子自然退去。”这时国王决定放出死囚给狮子。

  你得人后,即刻驱诸恶人往诸深山林谷之中,于未啖之先,汝先化一人,对恶人说:“谁能持五戒,修十善道,身、口、意,三业相应者,此狮子便不啖汝等。”诸恶人一定会说:“我等理应当死,今得此再生机会,决定依教奉行。化人随即代为受戒,叮嘱不可毁犯,如有毁犯者,狮子随时前来啖食。”言毕,遂令诸恶人回去,别人见了,一定人人惊愕,问说:“你们怎么能回来的?狮子怎么不吃你们呢?”诸恶人定答:“有一人教令我们受佛五戒,奉行十善,始终不犯,狮子便不吃我们了...。如是方便度人之法,尔我周行南阎浮提诸大小国,皆令诸大小国人民,转念为善,死者生天,而后天人自然会一天天的增多啊。”帝释听了梵天主这一番方便度人的方法,连声叫好,于是如法泡制,结果竟不出梵天主所料,天人渐渐底增多了。

  按:这则故事是说,菩萨为度众生,不计一切,苦心孤诣的示方便,引诱众生去恶行善,反邪归正。悯其三途受苦,先教五戒十善生天之法,而后渐至涅槃。《正法念处经》上说:“既从受天乐,若不行放逸,从乐至乐处,后必至涅槃。”菩萨度生的方式,不求高,但求实。用法活,不呆板,目的先使众生脱离现实的苦楚。所以初步且用五戒十善人天乘法,为众生先开一条至一乘之先河。

  昌茂禅师

  清代有位昌茂禅师,字在经,绍兴人。年二十五,出家普陀积善堂。受戒后,诣鄮山舍利塔前,然指供佛。于是,行脚四方,遍参名山大善知识。晚年,住苏州松云庵,终身供奉阿弥陀佛,及地藏菩萨。见人不讲深奥教义,辄谈因果报应,示以念佛,劝修净土,归依者盈千。生平不放焰口,虽有信众慕其道而恭请,师以自无德行宛辞。受人供仪,随受随施。尝刊佛经多种流通。又铸大钟三具,发愿度拔地狱众生。

  道光二十八年,正月二十三日夜,胃疾复发。自知将终,于是礼佛诵经,益加严密。命归依弟子,轮班念佛,以助正思。时夜将半,势欲命终,侍者诣前,劝待天明。师曰:“诸菩萨至,吾定四更时去矣。”口中念佛不绝,令沐浴更衣。

  是时,一群弟子,全体念佛。果至四更,于念佛声中,危坐而逝。年八十三。阇维后,检得青白色舍利十余粒,芬郁甚浓,无不叹为稀有也。

  按:初学佛法者,不可不亲近大善知识。效法前人,远涉千山万水,孤身行脚,志在访道寻师,祗为了生脱死。善知识者,有使学人戒定慧解脱,知见日渐增长。经上比之如空中月,月从初一至十五日,渐渐增长。善知识亦复如是,令诸学人,渐远恶法,增长善法。

  然而,参访善知识,应具何种态度?兹以《华严经》上文殊菩萨开示善财童子说:“如求善知识,勿生疲懈,见善知识勿生厌足,于善知识所有教诲,皆应随顺,于善知识善巧方便,勿见过失。”今之学人,多无求大善知识及行脚之精神,所以后继之善知识,亦即日见其少矣。

  据闻当代律宗泰斗弘一律师,初出家时,犹特诣净宗祖师印光大师处,七日学其语默动静。我人能不虚怀,参访善知识乎?凡善知识者,虽深通教义,见人往往不谈玄说妙,必使人人皆知而能行,闻者悉皆当下受益。如印光大师,见有请示者,不拘贵贱贤愚,男女老幼,必以“诸恶莫作,众善奉行,因果报应,生死轮回”之实事实理,谆谆启迪。一部正续文钞,皆宣扬净土,阐明因果,受感化而归依者,不下数十万众。

  至于放焰口一事,贵在三业相应。如手结密印,口诵真言,意专观想,身与口协,口与意符,意与身合,如是精研熟练,方能自利利他,两增福业。不然,但图敷衍了事,则罹咎不少矣。

  牛云求聪

  唐朝玄宗时代,有一比丘,名叫牛云。资性愚钝,少不聪慧。自愧业重福轻,障深智浅,遂即发心往诣山西五台山,朝礼文殊菩萨。恳祈文殊加被,使其宿障消除,善根增长。

  初至东台,见一老人迎面来而问曰:“汝何为而来?”牛云答曰:“愿见大圣,求聪慧耳。”老人曰:“文殊居北台,汝可往见之。”牛云奉教,即往北台,方抵北台,又见老人早已即在彼矣。是时牛云间中思念,此老人非他,乃文殊化现也,遂即趋前礼拜。老人曰:“汝沙门也,不应礼拜俗士。”云亦不听,礼拜不已。老人怜之,为入定观。始悉云之前生,乃一牛也。因尝驮经入寺供奉,故今得感比丘果报。老人起定,将宿世之事,为云言之。以宿因缘,故号牛云。老人复曰:“汝性昏迷,胸中有淤在肚内,汝眼紧闭,我当为汝割去。”云即闭目,唯觉胸膛裂开,祗闻刀钗音声,然不甚痛楚,微感清凉。

  少顷,则心怀开豁,顿异往时。开眸,见老人现文殊身,妙相端严。谓云曰:“与汝聪明竟。”云喜跃无量,于起身作礼时,讵文殊已隐。自此牛云比丘,辩才无碍,随缘度生矣。

  按:人不怕愚,但怕不知愚。知愚之人,时常发惭愧心,脚踏实地去依法修慧,如一旦工夫成片,不难得著消息,所谓:“行至山穷水尽时,自然得个转身处。”不知愚者,主见深,我慢重,玩花样,卖聪明,诸如这些,均为障慧之手法。经上说:“愚人自知愚,是名为智者;愚者妄称智,此谓真愚人。”古德亦云:“少实胜多虚,大巧不如拙。”像故事中之牛云比丘,因自愧愚钝,而不远千山万水,发心朝礼文殊,如是茹苦求聪,居然感得文殊现化,为其开慧,而成当时讲师,机感真是不可思议。

  我想时下如牛云之愚者,当不在少数,而能如牛云发心求聪者,确实不多。或有人说,身处台岛,本无五台可朝、文殊可礼,祗好守愚。要知道,佛菩萨之冥加,或现身当前,无分远近,唯在行者工夫之深浅而已。

  念佛贵专

  清代有一位圆融大师,字竺峰,俗姓姚,湖州清德人氏。年至二十,发心出家,薙染于杭州石屋巅烟霞寺,旋于昭庆律寺受具足戒,止持作犯,严守无缺。而笃好礼念,以往生净土,为其一生决定志愿。从不住持寺院,一则恒依人修,如是则让位与贤,二则可免杂心用功。同时,亦不定居一处,合意则留,不合则去,举止洒落,不为胶执。其所住处,不乐随众作务,常静掩一室,礼念并行,从朝至暮,无时间断。亦不羼杂其他行持课目,仅以此二事终其身。

  尝于一日午间,念阿弥陀佛圣号,鱼罄声朗朗相应,顿忘身心,直至次日中午。人见其一日一夜未曾休歇,甚以为怪,遂近其耳,大声唤之,始行停止。人告之念时已久,休歇进膳。自谓方如半日,毫无疲惫。问其饥否?答曰:“我口中甜水如蜜,常盈常咽,受用不尽,更无思食。”胁不贴席者数十年,夜少有梦,如偶有梦,亦不离礼念,更无异缘,临终预知时至。

  数日前,略示微疾,嘱院主后事,即默自持念,安详而逝。寂后,示顶暖相,香柴无多,顷刻化尽。时维道光十年,三月十九日,寂于杭城束园天华庵。世寿六十有四。

  按:礼念净土法门,诚然唯一了生脱死解黏去缚之径路,但亦有专杂修行之别。专者,心念相续,临终决定往生无疑。杂者,悠悠泛泛,只作往生之远因而已。善导大师说:“若能念念相续,毕命为期者,十即十生,百即百生。何以故?无外杂缘,得正念故。若舍专念,修杂念者,百中希得一二,千中希得三四。何以故?杂缘乱动,失正念故。”

  时下修净业者,多以杂念为是,一面念佛,一面作务,犹自诩工夫成熟,动静一如,真是自欺欺人,莫此为甚。古德诗云:“念佛切勿贪多念,且念一百心不乱,九十九声一念差,倒转数珠皆不算。”又云:“心念纷飞起,无一而可成,他端得力处,弥陀便不真。”智人念佛,一句弥陀,首自心底流露,次自口中念出,再次耳根听入。经此三要,工夫日久,方许打成一片。

  印光大师说:“念佛要念得口中清清楚楚,耳里要听得明明白白,心内念得切切实实,如此方不空过也。”

  给事病人

  佛在世时,有一长者,请佛及僧,时比丘皆前往赴斋,独佛未往应供。是凡佛不偕众赴斋者,有二因缘,一者欲与诸天说法,二者瞻视病僧。

  是时佛知比丘,皆悉受请,于是即取钥匙,逐门开视。见一比丘,抱患甚笃,卧大小便中,无力转侧。世尊问曰:“汝有何患?”比丘答言:“弟子罪业深厚,常遭病魔缠困,现染风湿,日渐转重。”世尊又问曰:“有无侍应汤药?”答曰:“弟子受性闇钝,恒怀懈慢,从不侍患病人,是故今日无视我者,实感孤穷,所估无处。”

  尔时世尊,慈怜躬抱,除去不净,湔浣坐具,水浴其身,更换净衣,敷新卧具,手摩其身,说以法药。时病比丘,身心轻快,法喜无量,即起礼佛。

  佛退出病房后,见诸比丘。斋毕归舍,遂集大众,而告诫曰:“汝等比丘,辞亲入道,不相瞻视,此非其宜。我法齐正,上下和从,自今而后,弟子侍师,如事父母。师视弟子,如同己息,同辈互助,情似手足。尤对病者,小心加护,有瞻病者,则瞻我身,所获功德,平等无差。”诸比丘闻已欢喜,依教奉行,作礼而退。

  按:在家人,当年老疾病时,有其妻孥及时奉养。唯有出家人,一旦卧病,所求阙绝,举目无亲,甚为凄怆,是时独有仰仗师友照拂,檀越施药。所以佛在经上说:“诸福田中,看病福田,最为第一。”又说“供养病僧,功德最大。”在《付法藏经》上说:“薄拘罗尊者,于过去毗婆尸佛出世时,本一贫人,见一比丘,患头痛病,当下发至诚心,以一阿黎果施之,其病顿愈。由是,九十一劫以来,尊者或在天上,或处人间,常无病苦。”小小一果,施与病僧,尚且获报如此,其他不言而喻。但施惠之心,贵乎至诚,不带半点假藉,或丝毫轻慢之念。

  人以互助为本,素喜助人者,人恒助之,尤以急济贫病者为最。如己所能及者,当尽心竭力扶危,作一分善事,生一分福德。所谓:“有一分熟,发一分光。”佛已福足,犹为病僧湔浣不净,况薄福之我人,当如何去效法。

  河神受戒

  江西鲟鱼嘴,其河最险,终日浪涛凶涌,惊骇异常,素有无风三尺浪之名。此地建有龙王庙一所,神最灵验,是凡商贾往来于该地者,必须宰杀牲畜以祷之,船始安然渡过。时至崇祯年间,有三昧律师,将过其地,有日庙祝于梦中见神至床前告曰:“明日有一高僧经过此处,其僧宿世,与我同师出家,彼因不昧正因,所以复为高僧。我以往昔一念之差,故今堕于血食,杀生害命,其数甚多,若不截止,将来必入地狱无疑。明日为我恳其授戒,自受戒后,凡祭我者,不得复用荤酒。迨至次日,庙祝如梦神告以访之,果遇三昧律师,遂将梦中神嘱之语,转告律师。师闻此言,即至庙中,与神说戒。”自此以后,其河风恬浪静,往来船只,亦无险难,由是商贾,俱不设祭,纵有祭典,纯为素供矣。

  按:神有三种,一是天神;如诸天神将,拥护佛法,守卫道场之护法神等。二是人神;如精忠烈士,孝子贞女,生而为英,死而为灵,所以人民尊之为神也。三是鬼神;如名山大川、岳渎城隍,土地等神。以上诸神,除护法诸神将外,余皆是享受血食者,因受血食,杀业甚重,因杀业重,报入地狱。

  时在唐朝永淳以前,东岳圣帝,亦享荤血,后求元圭禅师,为受五戒,因此得免苦报。即如文昌,以及关帝,亦断无用血食之理,况关圣帝君,曾皈依智者大师,誓愿为佛门作护法神。即使一类血食之神祇,果以素斋花果祭之,其未必怒而降以百殃。反之,设祭者杀生害命,血肉腥膻,以供神灵,不但人与神不得其益,反因之造下杀业,而同增苦本。由是,沉沦苦海,无解脱时。所谓积不善(杀生),则降之百殃。

  本省人民,于一年之中,大小拜拜可多,如拜妈祖,大道公、土地公、保安大帝、城隍爷...等。每逢拜拜,生灵涂炭,惨不忍睹,而大家犹以杀生竞赛为能事,大铺门面,广招亲朋,如是耗财丧神犹可,尤其杀业冲天,苦报无期。

  如果将此花钱造罪之祭典,改用清净素斋,香花果品以代之,既省金钱,又免造业,以此虔诚之素典,得福无量。所谓积善(戒杀)则降之百祥。敬劝拜拜者,因果不昧,善恶分明,但学菩萨之畏因,不为众生之畏果也。

  坚牢财库

  从前有一商人,平生惨淡经营,日精月贮,计存金银数十余斤,心意快然,甚为重之。于是,想欲深藏地下,但恐屡居虫鼠而侵盗之。欲藏于草泽中,复恐狐狸野兽取之。欲藏于箱笼里,深恐水火而毁损之。欲藏于怀中,恒恐出入往还而遗失之。既不信任兄弟妻子,更不放心左邻右舍。如是日日计划,不卜如何为妙。

  有一日,适逢寺会,四方八面善男信女,尽诣塔寺,烧香散花。是人见此,亦即随之而往,见塔寺前,有一大功德箱,善信人等,绕塔寺后,皆持金银宝物,投入箱中。其人问曰:“汝等为何将财宝投著箱中?”众人答曰:“此名布施;亦名牢固藏,复名不腐朽。所谓牢固藏者,水不能没,火不能烧,盗贼冤家不能侵害,既投宝藏,永不腐坏,布施三宝,当来获报百千万倍,安乐无已。”

  其人闻言,思惟良久,私自念言:“善哉!善哉!称吾所求,便持金银,尽投箱中,意解是义,欣喜无量。由是,归依三宝,志心作福。”

  按:经上说:“财有五危:一、大火所烧之。二、大水漂没。三、县官夺取。四、盗贼劫掠。五、恶子挥霍。”有此五危,所以富者为藏财宝,煞费焦虑。

  尤其处于今时,天灾频仍,加以人心浇漓,无财固是苦于生活不济,即使腰缠万金,不但苦于安排,甚至一夜之间,遽成赤贫。若遭谋财害命之歹徒,则人财俱亡,凄惨至极。世有安于钱财之福乐者,亦有危于钱财之祸患者,是何故哉?要知道,财是无知之物,端赖有知之人而善取与善用之。所谓善用,如往昔好行施舍,种福于三宝门中,则今时加以如法善取之,财宝则不难源源而至,至自无患。种福诗云:“三宝门中福好修,一文善舍万钱酬,与君寄在坚牢库,世世生生福不休。”如若不然,尽管是惨淡经营,或侥幸所获之财利,则无福享受,终成劳命丧财。所以古德说:“福劣财强,财必为殃;德薄任大,任速成害。”

  佛在经上,处处教示我人,凡事要正因,所谓因正则果胜。反之,因不正,则果招纡曲。如建十层大楼,务必先固其基,若其基层不实或倾斜,即使有成,亦难免倒塌之虞。我人为未来计,当慎于今。所谓:“人天路上作福为先,生死道中念佛第一。”

  相互诳惑

  从前印度有一土木工程师,技艺精巧,鬼斧神工。有一次,作一木女,端正无双,衣著严饰与世女无异,亦来亦去,亦能行酒侍客,唯不能言语。时有一画师,人皆称之画圣。木师闻之作好饮食,即请画师。画师既至,木师即使木女行酒擎食。画师不知,谓是真女,遂即邪思,念之不忘。

  时日已暮,木师即留画师住夜,并留木女立侍其侧,便语客言:“我先就寝,暂不奉陪。”主人已去,木女立侍左右,客即呼之,而女不应,客谓此女羞涩,便以手牵之,始知是木女,知受主惑,深自愧恼。于是画师图以报之,即于壁上画作己像。所著衣履,与身不异,以绳系颈,装似绞死,再画蝇鸟,著其口圂,作已闭户,自躲床下。

  翌日清晨,主人出见,见户未开,即从门隙中窥视,唯见壁上绞死客像,主人大怖,便谓真死,随即破户而入,以刀断绳。于是,画师从床下出,木师一见,羞愧无既。画师即言:“汝能诳惑于我,我亦能诳惑于汝。”至此客主情毕,不相负也。二人相谓,世人交互诳惑,孰异于此,因之,各舍亲爱,出家修道矣。

  按:虚幻不实,生灭无常之一切诸法,乃是仗因托缘而生起,其体本空,了无自性,迨至一期因缘分散时,其相即灭,所谓“缘聚则生,缘散则灭。”于此聚散生灭之法相上,有以之遍计为实有者,有以之明达为梦幻者,因计之为实,所以六根贪染六尘,六尘诳惑六根。于贪染和诳惑之下,则五趣升沉,受苦无既,所以怡山发愿文上说:“六根六尘,妄作无边之罪,迷沦苦海,深溺邪途。”果能达之如幻,六根缘六尘时,则不起贪著,于境不著,则外尘之诳惑,即无机可趁矣。庞蕴居土说:“但自无心于万物,何妨万物常围绕,铁牛不怕狮子吼,恰似木人看花鸟。”工夫至此,可谓心法双忘,真光透发。

  所以证道歌上说:“心是根,法是尘,两种犹如镜上痕,痕垢尽时光始现,心法双忘性即真。”学佛法者,是为启蒙发智,反迷成悟,取证无上佛果。欲达斯愿,首贵清净六根,于六尘不生爱恋,纯和三业,于梵行欲精勤进趣。由是,日久功深,目的不难达成。

  爱为祸魁

  从前有一清信士,持戒清净,丝毫不犯。平时与一位已弃重担,生死永尽,逮得神通之罗汉僧亲善。未几,清信士卒染困疾,医药罔效。是时,其妇悲苦,终日愁肠,谓其夫言:“卿我共为夫妇,一向恩爱异常,而今卿独为病所困,使我肝肠寸断,以何方法,分病令轻,设卿一旦无常,则我何所依附,加以子女孤单,复何恃怙。”夫闻妇言,益怀爱恋,大命将至,应时即死。因爱恋至切,魂神转生其妇鼻中,化作一虫。其妇哀嚎恸哭,不能自止。

  正值斯时,罗汉僧至,一见友妇如是哀恸,故软言慰唁,令捐愁忧。不料妇见僧至,倍加悲戚,泪涕横流。是时,虫自鼻涕流出,忽然堕地,妇见虫出,即生惭愧,立时举足,欲以踏死。圣僧告曰:“止,止,莫杀,是虫乃汝之夫婿化作。”妇言:“我夫在日,奉经持戒,精进不懈,何缘再生,转形作虫?”圣僧答曰:“因其在日爱恋系缚,不忍分离,故今生为虫,在汝鼻中。”

  于是,圣僧即为虫说法:“卿于人中精进奉经持戒,福应生天受乐,但因卿一念恩爱恋慕之想,今生堕此虫中,我今为汝授三自归,愿汝一念回光返照,则可以矣。”虫闻是言,即生意解,便自克责,俄而命终,转生天上,得受妙乐。

  按:人将死时,对自身及身外之产业妻孥等,特起一种恩爱烦恼。因是烦恼而润业种,因是业种招感未来之苦果,所以《华严经》上说:“业田爱润无明覆。”修学佛法之出家众,其之所以要割爱辞亲,剃发染衣者,乃因恩爱害道如毒药,为不妨害学佛道之起见,故发心出家。从恩爱系缚中脱出,不落爱见之坑,迈进菩提之路。

  然而修学佛法之在家众,除有至性、毅力,工夫有把握者,不为爱所缠缚。否则,终因周遭之环境熏染,颇易于堕入爱网,《出曜经》上说:“颇有众生,堕爱网者,必败正道。”爱不重,不生娑婆,我人轮回六道,以爱为根本。《圆觉经》上说:“轮回爱为根本。”又说:“众生欲脱生死,免诸轮回,先断贪欲,及除爱渴。”由此可见,无论生离死别,爱恋实在要不得。

  身安道隆

  佛五百弟子中,有二须菩提,一为解空第一须菩提,一为著好衣第一天须菩提,前出长者种,后出王者种。所谓天须菩提者;因其五百世中,常生天上,受胜妙乐,而今下生王家,食福自然,未曾匮乏。其出家后,因不惯佛制出家众之约身守节,粗衣恶食,草蓐为床等淡泊生活,意念退返王家。

  一日,佛受波斯匿王请,天须菩提即诣佛所,辞退而还。阿难见此情况,即语之曰:“君何辞意坚决,且住一夜,明日再论。”天须菩提曰:“尊者屋舍,尤为简陋,如何可止?且至白衣家一宿,明当还归。”阿难曰:“但愿君住,今当装饰住所。”于是,即往王宫,借用种种座具,幡盖香华,严饰皆备。天须菩提便于中止宿,由是以适身心,意便得定,加以反复思维四圣谛法,至后夜时,即证得阿罗汉果。

  翌日,阿难白佛,一夜之间,天须菩提已证圣果。佛语阿难:“夫衣有二种,有可亲,有不可亲,若著好衣,益其道心,此可亲近。若损道心,此不可亲近也。是故阿难,从好衣得道,或从弊恶衲衣得道,所悟在心,不拘形服,所以称天须菩提,为著好衣第一也。”

  按:修学佛法者,著衣之好恶,并不在其道心之有与无,山林水边之苦行僧,游方参访之云水僧,其衣著等,诚够得上所谓“衣云带竹,帽海鞋江,随身二斤半,一钵千家饭,”并不亚于佛世比丘之生活。观夫城邑聚落之布教师,大寺小庵之住持僧,其衣食住之富丽,与前者对比,何啻云泥之别。因之,有一份重外表者,赞叹前者道隆,讥嫌后者放逸,其实真明佛法者,了知道悟于内心,非拘泥于外表,如因衣物之好恶,有调摄身心。增进道业,则不妨随各人之所好,以应所需。所以佛化众生,观机设教,所谓“法无定法,定法非法”,目的唯在了悟自心也。

  《涅槃经》上有某比丘久行苦行,不得道果,后至佛所,佛命阿难,将其安住精舍,听任所需,未久即获圣果之故事,与此天须菩提之故事,可谓无独有偶。总之,修道者之资身之物,当崇尚随缘,勿以贪求为是。

  因泡悟幻

  昔有国王女,聪明伶俐,端正侏好,王爱之如掌上明珠。时天降雨,水上有泡,女见水泡,意甚爱恋,遂白王言:“我欲得水上泡,以为华鬘。”王告女曰:“水泡不可执持,云何取得以为华鬘?”女言:“设不得泡,我当自杀。”王闻女语,甚为忧虑,遂集全国巧师曰:“汝等技艺工巧,靡事不通,而今速取水泡与我女作鬘,若不尔者,当斩汝等。”巧师得王令后,如晴天霹雳,相互顾视,呆若木鸡。于中有一老匠言:“我能取泡。”王甚欣喜,即告女曰:“今有一人堪任作鬘,汝可自往,躬自临视。”女如王语,临水瞻视。

  时彼老匠白王女言:“我素不别水泡好丑,伏愿王女躬自取泡,与我作鬘。”女即随手取泡,随取随破,终不能得,女知事与愿违,徒劳疲惫,而舍之去。白父王言:“水泡虚伪,不可久停,愿王与我作紫磨金鬘,终年无有枯萎之虑。水上泡者,诳惑人目,虽有形质,生已便灭,盛炎野马,亦复如是,渴爱疲劳,而丧其命。人身虚伪,有如水泡,数十年华,刹那易逝,譬如春霜晓露,倏忽即无,从生至死,乐少苦多,磨灭之法,岂能常住。”王闻女言:“知其有所领悟,遂引之归敬三宝,居家学法。”

  按:王女因捉水泡,而领悟到人身虚伪,诸法无常,如是聪慧,洵为不可多见。因世人多以颠倒知见,见无常法而迷执以为常法。于是,分人我,论是非,争名利,取权势,大有尽天下所有而归我一人所有之野心。由是,举世纷争,遍处扰攘,五浊恶世,诚无一块干净地。若人一念回光返照,知诸法无常,无有可恃。所谓“长城万里今犹在,不见当年秦始皇”,亦即自怨悔不当初。

  《阿含经》云:“诸行无常,迅速不停,一无恃怙,是败坏法。”又《罪业报应经》云:“水流不常满,火盛不久燃,日出须臾没,月满还复缺,尊荣富贵者,无常复过是。”我人如将以上经句常在心念中记牢,保管欲念日渐消沉,善根日益增长。善根增长者,待人接物,必定虚怀而温和,气概脱俗而慈祥,决无半点傲慢心,虚浮气和贪吝相也。

  藏六如龟

  佛在世的时候,有一位道人,常在河边用功学道,为时已经十二年之久,可是一颗心仍然放不下,所谓目色耳声,鼻香口味,身静而意游,贪想不除,恒念六欲。如是走心散意,曾无一日宁息,因此十二年的苦行,犹不能得道,蹉跎岁月,依然故我。

  佛知道这位道人可以化度,遂化作沙门,往至其所。同在树下共宿。是晚天晴月朗,明如白画,须臾,有一只龟从河里爬来树下。复有一只水狗,远来求食,正好与龟相逢,水狗便欲啖龟,龟即时缩其头尾及其四脚,藏于甲中。待水狗稍远,龟即复出头足,行步如故,如是再三,水狗奈何不得,便扬长而去,龟遂得转凶化吉。

  是时道人目睹此情,即问沙门曰:“奇哉!奇哉!此龟只有这点护命铠,水狗竟不能得其便。”沙门答曰:“我念世间上的人,不如此龟者,不知凡几。终日放恣六情,贪婪所好,不辨善恶,颠倒是非,瞬间无常到来,立即沉沦于五道之中,究其如此苦恼之根源,皆由我人现前一念迷昧之所造。若欲反迷成悟,我人宜当自勉自励,收摄六根,净念相继,如龟藏六,守意如城。如是,定能战胜生死之大魔,高蹈涅槃之圣域。”

  即说偈言:“有身不久,皆当归土。形坏神去,寄住何贪。念多邪僻,自为招患。是意自造,非父母为。可勉向正,为福勿回。藏六如龟,防意如城。慧与魔战,胜则无患。”道人闻沙门说此偈已,即时贪念止息,至心向道,不久即得道果。

  按:由此看来,是非善恶,凡圣苦乐,皆从我人现前一念之去取而已,我人当善自珍重。

  一偈得道

  昔日佛在世的时候,有梵志兄弟五人,一名:耶奢,二名:无垢,三名:憍梵波提,四名:苏驮夷,五名:弗那。前四兄弟素性乐道,不慕名利。一日,四人议会,拟将一切家务和耕地,交与小弟弗那承管,好让他们入山修道。

  天下的事,有愿必成,经过几番兄弟们的磋商,终获小弟的应允,来苦心担当这份家业,以成全四兄的道念。他们四人入山修道,因精进的工夫,未久于道略有领会,亦得些许神通。自从他们入山修道后,小弟弗那看管家务,辛勤耕种,生活也比已往更为宽裕。一日,见佛乞食,弗那急忙盛好白净饭,至诚奉上施佛钵中。过后数日,弗那荷锄往其田中工作时,见其田中所生的苗稼,变成了金穗,皆长数尺。弗那一见欢喜无量,忙于收刈,岂知收刈已尽,赓续还生如初。

  未久,国王闻之,亦以为奇。于是遣人收刈,充裕国库,如是一切诸来取者,前刈后生,皆不能尽。尔时山中修道的兄等念言,我小弟弗那,近来生活不知为富?为贫?于是暂且出山回家一看。至家后,见小弟福业殊胜,家道富裕,衣食住,样样华美,便语弟言:“汝用何法使家卒富?”小弟答言:“某日我见佛陀乞食,虔施一钵白净饭后,即得如是果报。”兄等闻已,欢喜踊跃。又语弟言:“汝今为我等四人,准备四分白净饭团,我等往诣佛所,供养佛陀,以求解脱。”小弟立即准备上好白净饭团,四兄欢喜,于是各持一团,往诣佛所。

  见佛后,接足敬礼,绕佛三匝,第一耶奢恭敬献上饭团,著佛钵中。佛言:“诸行无常。”第二无垢亦复敬献上饭团,著佛钵中。佛言:“是生灭法。”第三憍梵波提,亦复如是。佛言:“生灭灭已。”第四苏驮夷,亦如是作。佛言:“寂灭为乐。”四人施佛毕,作礼而还。

  至家后,各人共相道出如来所祝之法,凑合正成一偈:“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”由是兄弟四人,昼夜思维一偈之义,即得阿那含果。而后又共同往诣佛所,求为出家,未久,即得阿罗汉道。

  按:我人从这故事看来,布施三宝,福不唐捐,求富贵得富贵,求解脱得解脱。虽说佛世的众生福报大,根性利,但于施时,总得要恭敬虔诚,所谓“福慧要于恭敬中求。”若以马虎将事,不但不能如愿以偿,反成罪过。尤其末法中的众生,对三宝更加要虔诚尊敬,于自才能获益。说个比喻:三宝犹如一块田,你如下了种子里面,总有一天会抽芽生茎开花结实的啊!

  异熟果报

  目连尊者有一胞弟,饶财多宝,库藏盈满,仆从奴婢,不可称计。有一天,目连告弟曰:“闻卿悭嫉,不好惠施,我佛常说,若人惠施,获报无量。”弟闻兄之开示后,即大行惠施,但其一面开藏施舍,而另一面更新立库,以期受报。

  未经旬日之广行惠施,而库藏悉空,财宝罄尽。于是探视新库,可是新库仍空,无有受报,其心懊恼。向兄说道:“前承兄见告,惠施能获报无量,弟随即遵命行事,不敢违教,而今宝货罄尽,新库仍然无报,自恨不才,受兄愚弄。”目连曰:“止,止,莫陈此语。无使异学邪见之士闻此粗言。要知道,若使福德当有形者,尽虚空界,不能容受。我今权且示汝微报,若欲亲见,当随我来。”

  于是,目连即以神力,手接其弟至第六天,彼有宫殿,七宝合成。前后园池,香风远布,库藏盈满,不可称计,玉女营从,数千万众,纯女无男,亦无夫主。目连弟从未见此美好之境界,其乐无比,遂即问兄,是何宫殿,巍巍乃尔,不见有男,纯为女人。目连告弟:“汝自往问,即知之矣!”其弟即往问天女,天女答曰:“阎浮提内,迦毗国境,释迦文佛之神力弟子,名曰目莲。其有一胞弟,大富好施,周穷济乏,俟其命终后,当来生此天上,与我等作夫,尽情受乐。”目连弟闻如是语,喜出望外,乐意至极,转身还至兄所,大怀惭愧,头面忏悔,回世间后,善心大发,广施不倦。

  按:人之穷通得失,皆决定各人前生之施舍与否,所谓:“欲知前世因,今生受者是。”如果有欲知自身至来世犹为上升抑或下堕,则全凭各人于现生作善与否,所谓:“欲知未来果,今生作者是。”总之,祸福无门,由人自取,富者切勿我慢自矜,穷者不可怨天尤人。

  佛说三世之因果,我人现生不论贫富得失,一概当以惠施种福为先。古德云:“人人知道有来年,家家尽种来年谷,人人知道有来生,何不修取来生福。”曾子曰:“出乎尔!反乎尔!”老子也说:“天道好还。”主要者,为善之人,不可急求现报于目前。播下种子,总会异时而熟,决无差误。

  戒之在色

  佛之弟子比丘尼中,智慧第一者,名曰:差摩。神通第一者,名曰:莲华鲜。二人各有德行,威神巍巍。于当时舍卫城中,有诸放逸淫乱之众,专为凶恶,不务正业。

  一日,天气闷热,差摩与莲华鲜一同诣偏僻流水处,共行洗浴。是时,适值凶众遥见,遂生恶念,淫意顿发,欲以犯之。凶众共议后,闪避一处,俟比丘尼脱下衣服,入水洗浴时,遂至水侧,将其衣物,持著远处,欲牵犯之。时比丘尼,见凶众愚弄,怆然愍之,即脱两眼著其掌中,示诸逆曰:“卿所爱我,唯爱面色,今盲无目珠,有何可爱。”复示五藏,乃至手脚异处,谓凶众言:“形体分散,好为何在?”凶众睹此情况,不但淫意顿灭,忽然恐怖慞惶,抖栗不已,知二比丘尼,已证圣果,随即寻还衣物,稽首悔过。

  时比丘尼见凶众殷勤悛悔,即恢复本形而诲之曰:“世事无常,三界如寄,色身化成,血肉不净,从首至足,无可贪著。”凶众闻此开示,遂即长跪叉手,求受五戒,顶礼而去。

  按:每日浏览报章,有关作奸犯科之新闻,其内容不出财色二字,于中尤以情色为甚。观夫好色之徒,无论其尊卑贵贱,鲜有不因是而声败名裂,甚至倾家亡命者。古德有言:“上智绝欲,中智节欲,下愚纵欲。”上二不失为君子,末一十足为小人。所以我佛制律,对出家众,以淫戒为首,为愿了生脱死,当作釜底抽薪——首先绝欲。对在家人,制不邪淫戒,不但除夫妇之外,不另拈花惹草,或红杏出墙,即于夫妇之本身,亦当相互以礼向之。

  经有观色偈云:“愚人昏迷念不净,耽染臭秽脓血身,诸欲迅灭归无常,永沉地狱阎罗界,假令变化如天美,色身殊胜满世间,我无一念贪染心,常生如梦如怨想。”务实野夫有戒色诗云:“皮包骨肉并尿粪,强作娇娆诳惑人,千古英雄皆坐此,百年同作一坑尘。诸如此类之呵欲词句,不妨熟读审思。尤以时下不良青少年,常往妓娼寮乱窜,实为家与国之一大隐忧,语云:“少之时,血气未定,戒之在色。”总之,色之为害匪浅,我人不可不慎。

  息意为道

  往昔印度有一国王,名多味象,心性柔和,奉事婆罗门教。一日,其王忽然大发善心,欲大布施,遂倾国库藏,积七宝如山,亲手施与,凡有来乞者,每人一撮而去,如是数日,其所积之七宝,丝毫不减。

  是时佛知是王宿福应度,即化为梵志,往诣其国,国王闻有他国梵志入境。即便出而相见,礼问起居曰.“君远道前来,何所求索?”梵志答言:“吾从远来,为欲乞施珍宝,持作舍宅。”王言大善,随即自取满一撮去。梵志取一撮后,方行七步,还著故处。王问:“何故?”梵志答曰:“此一撮只足作舍,复当娶妇,惧不足用,是以不取。”王言:“更取三撮。”梵志取去未久,复还故处。王言:“何故?”答言:“此足娶妇,复无田地,奴婢车马,是以不取。”王言:“更取七撮。”梵志取后,行不数步,又复回转。王言复何意故?答言:“若有子女,当复嫁娶,以及吉凶用费,计不足化,是以不取。”王曰:“既然如是,我愿尽此积宝,悉数与汝,汝持用之,决无亏短。”梵志仍然不取,掉头便去。王甚怪之,重问何故?答言:“谛念人命,处世无几,万物无常,旦夕难保,世缘繁重,忧苦日深,虽积宝如山,无益于已,贪图欲乐,徒自勤苦,不如息意,求无为道,因此之故,是以不取。”王闻是言,意即开解。

  于是梵志现佛光相,踊住空中,为说偈言:“虽得积珍宝,嵩高至于天,如是满世间,不如见道迹。”王见佛光,又闻此偈,遂与诸臣,同受五戒,得法眼净。

  按:人之欲望,无有止境,得少贪多,得多求富,所谓:“得陇望蜀,贪婪无餍。”殊不知,“荣华犹如三更梦,富贵还同九月霜。”况人寿无定,朝不保夕,三十夜到来,随喜恶业之升沉,所谓:“万般带不去,唯有业随身。”

  记得寒山诗云:“人生不满百,常怀千载忧,自身病始可,又为子孙愁。”此诗确为现实人生之写照。人素以求欲为乐,洵如在黄连树下弹琴,以苦为乐。《智度论》上说:“诸欲求时苦,得之多怖畏,失时怀愁恼,一切无乐处。”

  我人若要求乐,当舍世欲而修学佛法,佛法是了生脱死,离苦得乐之妙门,非一切外道可比。

  七步迎王

  佛弟子中宾头卢尊者,本为优填王之臣,因其平素志心乐道,精勤苦行,王即放其出家。尊者出家后,直接受佛之教诫,加以自己用功心切,不久即得阿罗汉果。王本信佛,常往城外寺中参礼。可是,尊者出家以来,每见王驾临寺中,仍然闭目趺坐,视若无睹,从未起身迎王。

  王因信奉三宝,亦从未对之计较,不料随王之佞臣,屡见尊者不起迎王,遂恶心谏王。王终因佞臣谗言进谏,而心田朦昧,准于次日出城入寺,如再见其不迎,定欲杀之。翌日严驾出城,始进寺门,尊者一见随即起坐,七步迎王。王怒曰:“大德由来难动,今何以避席前迎?”尊者答言:“以前王皆存善意而来,故未起迎,而今王怀恶念驾到,若不起迎,恐当见杀。”

  王闻此言,知尊者已证圣果,即时顶礼而叹曰:“弟子愚憨,妄受佞臣谗谏,不识凡圣,罪过匪浅。”尊者曰:“王虽悔过,得免地狱苦报,然因僧七步起迎,故却后七日必失王位。”王回宫后七日,果败于邻国而失王位。

  按:夫为僧者,乃割爱辞亲,剃发染衣,禁戒守真,威仪出俗。弘道以报四恩,育德以资三有,高越人天,重逾金玉,故名之曰:“僧宝。”

  《十轮经》上说僧有四种:一、第一义僧;即诸佛菩萨,辟支佛及四沙门果,七种人是。二、净僧;即诸有能持具足戒者。三、哑羊僧;即愚痴无智,不能咨问深义者。四、无惭愧僧;即放纵六情,贪著五欲者。于此僧虽有四,而真正护法之善信,礼敬众僧时,务必欲一视同仁,不可有敬圣而篾凡,甚至毁辱破戒者之意念,要知道,“凡僧虽不能降福,求福必敬凡僧。”所谓敬之则永绝长流,篾之则常招苦报。

  时丁末法,佛法式微,弘法者之僧众,及护法者善信,理应尽内弘外护之责,缁素一心,同将垂危之佛教,挽救过来,切忌彼此诤长论短。尤其是护法大德,不可妄起高慢。呵骂僧尼,败善增恶,摧残佛教,罪莫大于此矣。前闻有某居士提议今后敬僧之法,可由顶礼而改为合掌问讯,原因为方便与适时。笔者不敢说此建议不是,但亦非善举,若论方便适时,改为注目示敬,则更为方便适时。

  诵经要法

  隋开皇初年间,杨州有一僧,一生别无他事,以专诵《涅槃经》为恒课。人皆称他:“涅槃僧。”因逐日持诵,久之则经文烂熟,句义亦能肤解,自以为无师自通,乃诵经工夫所致,于是我慢自矜,讥嫌他人。

  未久,耳闻歧州东山下某寺中有一沙弥,以常诵《观世音经》为密行。心想彼虽沙弥,诵观音经,堪称志同道合,暇时定当走访,试彼工夫如何。不料事出奇特,二人竟于同日暴毙。由是,二人俱同至阎罗王所,王设金色高座,严净非常,请沙弥坐之,恭敬供养。次敷银座,与涅槃僧坐,恭敬供养,均较沙弥逊色。事后王即一一勘问,二人俱余寿未尽,遂即立刻放还。涅槃僧还后,回忆被阎罗王漠视之情况,心犹忿恨不平,自恃诵经功深,及卷之多,较彼沙弥所诵薄薄一卷观世音经,有不可同日而语,而王不询原由,竟作厚彼薄此之分,今既生还,定寻沙弥理论。

  翌日,涅槃僧自南来至歧州,访得沙弥所居之地,方入门时,便受沙弥礼遇。涅槃僧遂将来意具问,沙弥言:“我诵观世音经时,别室别衣,烧香咒愿,然后乃诵,始终不怠,更无他术。”涅槃僧于言下肃然起敬曰:“汝真精进虔诚,而我罪业深矣!每诵涅槃,威仪不整,衣室不净,既不焚香,亦无咒愿。”古德云:“多恶不如少善。”于今取验,遂即颓悔而返。

  按:修学佛法者,凡读诵一切经典,务必要净地、净案、净衣、净身、净心、而后焚香一炷,敬念殷诵。所谓如面佛天,如临师保。如是,则福增无量,罪灭河沙。若诵而不诚,或肆无忌惮,则罪过弥天,苦报无尽。

  论做工夫,不但诵经要诚敬清净,其他一切行持,莫不如是。因诚敬清净,不单是对法恭敬,而使心念亦易专精,若心专精,自有不可思议之冥感。所谓:“明镜当台,遇形斯映。”

  昔有某僧,诵《华严经》若干部,因小便后,只净三指,命终犹不免招亵之咎,我人诵经,不可不慎。

  那律天眼

  阿那律于佛弟子中之所以称天眼第一者,乃因佛为大会群众说法时,那律坐眠,佛见而呵之曰:“今如来说法,汝为何而眠?夫眠者,心意闭塞,与死何异?”自此那律即发大惭愧,克心自誓,不敢复眠,如是逐日累月,眼便失明。为何人不睡眠,眼便失明?原因眼有二食,一、视色,二、睡眠。

  五情亦各有二食,得食者,六根乃全,以眼失食,故丧眼根。佛见那律失明,遂命耆域治之。耆域曰:“不眠不可治。”由是那律肉眼复明之希望全无,五百弟子,无不为之太息。一日,那律扪摸补衣,请人贯针不得,于是左右唱言:“谁求福者,与我贯针。”是时适逢世尊到来,对那律言:“我与汝贯针。”那律问曰:“是谁?”答:“我是佛陀。”那律思惟,佛已福足,犹尚求福,况薄福之凡夫。于是,内衷愧感交结,驰向佛视,以至心故,复仗佛力,忽得天眼,再复精细思惟,便得罗汉。

  凡得罗汉,皆有三眼:一、肉眼,二、天眼,三、慧眼。三眼视者,以杂观故。恐肉眼乱天眼,争功精粗,专用天眼观大千界,精粗悉睹,故言天眼第一也。

  按:修学佛法者,固然要当勤精进,但过分精进,反而引发魔障。因我人四大五蕴之色身,一定要有适当之调摄,若调得适当,于道才有增进,所谓身安则道隆。不然,过分精进者,亦往往易犯勇退之弊病,所谓勇猛心易发,恒常心难持。然而精进心虽过分不得,但懈怠心却毫厘不能生起,若有懈怠心,于世事尚且一无所成,遑论修学佛法之生死大事。

  所以佛示二十亿比丘之调琴法,教令用功不宜过紧,但亦不能松弛,过与不及,皆不得体。应以中道学法,久之,于道不难契合矣。至于求福一事,佛本福慧二足,为何犹为盲者贯针,为病者浣衣等,缘为佛乃天人师,一切为天人之标榜,不但施行言教,并以身教来导众,所谓:“言行合一,身口相应。”

  我人福薄,总以好逸恶劳为能事,尤以学得佛法之皮毛者。眼睛搬了家,根本不见事,以事为畏途,一向用口代手,唯恐作事生福,防碍他入地狱之门,所以众生福薄,其故于此。

  应机设化

  佛弟子中,解空第一之须菩提,一天问佛:“大菩萨乃为善根成就者,云何犹作畜生身?”佛言:“菩萨实为善根成就,有福德者,但为利益众生,故现受畜生形。然而,虽受畜生形,并无畜生之罪业。同时,菩萨现身于畜生中,照常仍然慈愍怨贼,见有怨贼来害,不但不加以报复,并如其所愿而兴爱念供给一切。”

  如菩萨本身作六牙白象时,猎师以毒箭射中象之胸部,尔时,菩萨象鼻,拥抱猎师,不令余象趁虚加害。一面语雌象言:“汝为菩萨妇,不可因此而生恶念,是猎师乃因烦恼而作此举动,罪属烦恼,非人之过也。我若得阿耨多罗三藐三菩提时,当灭其烦恼令得解脱。例如:邪鬼著人,咒师乃治邪鬼,而不见人也。”于是,象发软语,徐问猎者曰:“汝何以射我?”猎师答言:“我因生活鞭挞,操此贱业,须取汝牙,以活身命。

  象闻此言,毫不踌躇,立即就石拔牙与之,虽血肉俱出,而不以为痛。须菩提又问曰:“菩萨何以不作人身而为说法,现此兽形权为感化?”佛答言:“众生根性千差万别,菩萨教化,则随机应现,有时众生见人身示教,则不信受,见畜生现身说法,则生信乐。”须菩提闻佛所说,疑团冰释,钦羡菩萨之慈悲,兴叹阿罗汉辟支佛所不及也。

  按:菩萨发心度化众生,以慈悲为本,方便为门。若有慈悲心,而无方便法,则慈悲不能广袤底运心平等。若有方便法,而无慈悲心,则方便反成猥贱而人所不齿。若有慈悲心,又有方便法之菩萨,则无处不是为众生舍身命之地方,无类不是为众生说法之对象。

  菩萨之慈悲心与方便法,不但现身于有情类,而给与众生之乐,拔济众生之苦,即使是无情类,菩萨亦无不示现。所谓疾疫时而现为药草,饥馑时而化作稻梁。

  总之,菩萨发心利生,凡有利益,无不勇往直前,无时不将众生之利益放在前面,而将自已之利益放在后头为原则。

  念佛立化

  清代浙江省镇海县,有一位良修大师,未出家时,曾供职镇江信局,为人忠诚朴实,大公无私,颇得上司信服。一日,有感尘世扰攘,万物无常。因此,贸然辞职,往诣金陵宝华山,九莲峰茅蓬,求从乾和尚剃度。受具戒后,唯一心念佛,决志往生。未久,名声远闻,信徒日渐增多。

  于信徒中,有叶鸣年居士,因赞佩良师之道行,自愿发心另建小庵五楹安之,凡诸所需,皆为叶居士供给。从斯良师益发加功用行,精进道业。可奇者,师虽庵居有年,除简单应用物外,别无长物,唯于室角间,独留草灰一堆,不卜是何缘故。有信众来请法,亦为之少许开示净土法要,但不多谈,亦不涉及其他法门。,

  时至宣统初年。一日,往至叶家告辞云:“不久吾当行矣!多年荷承照拂,俟往生后,再以为报。”是日叶留午餐,斋毕回庵。次日,师早膳后,对侍人老佣曰:“午饭汝自吃,吾不用矣!”侍人以为师有事外出,不疑有他。及午,照常煮饭,饭熟,仍请师午餐。可是,连唤不应,但见门扇半开。推门探视,见师右手执念珠于胸前,左手垂下,呼不应,推不动。

  是时侍人情知有异,遂急奔报叶,言师已去矣!叶闻此言,即命数人相随至庵,见师立于室中,巍然不动,真罕见闻之稀有事也。揭其左袖,见手中有物,出而数之,乃银币三十圆。复见手指有灰,始知室角一堆灰,原为一生藏蓄之厨柜。蓄此之用意,以免身后累人,故作火葬等之费用。以良师一生之信愿,绵密之修持,临终能预知时至,屹然立化,往生品位必高无疑矣。

  按:念佛法门诚然是易行道,尤其是持名念佛。然而,欲将念佛工夫炼至炉火纯青时,谈何容易。至于生前死后种种之瑞相,乃至临终预知时至,身无病苦,心不贪恋,意不颠倒,或坐脱、或立化,则更非易事。如良师一生信愿念佛之正因,复得叶居士发心供养一切之助缘,故使其能有如此之结果。

  精诚相感

  昔时印度有一伽蓝,名一松寺,于中止学之僧众,常近二百人左右。去寺不远,有一优婆夷,博学多闻,深信三宝。逐日往寺,依次恭请一比丘,就舍供养,从头至竟,周而复始。其有往者,优婆夷定于斋讫,请求开示法要。由是浅学寡识者,每不喜往应供。

  时有一老比丘,名摩诃卢,因晚作沙门,一无所知。可是,威仪齐整,动止安庠。优婆夷见其动静庠序,谓是大智慧者,方有此仪表。遂即礼请供养,食毕施设高座,恭请说法。摩诃卢上座后,因实无所知,无从说起,于此窘迫之时,自惭语道:“愚无所知,实苦之本。”优婆夷闻是言,便思惟之,愚无所知,乃是十二因缘之本,生死不绝,致诸苦恼,故言实苦。如是思惟反复,即得须陀洹果。

  既得果已,即便起身,开藏室门,取毡欲布施老比丘。是时,老比丘即趁机下座回寺。优婆夷取毡出,已不知老比丘何往,寻亦不见,真是圣僧,神足飞去。优婆夷便持白毡诣寺求见,老比丘恐其追寻,遂入房闭门。其师为得六通者,见有人追,谓有所犯,随时入定观察,知优婆夷已证初果,即令摩诃卢出,受其布施。师为说本末,摩诃卢于释疑及惭惶之下,亦证得须陀洹果。

  按:凡人修道,要在精诚,精诚相感,自获道果。即如故事中之优婆夷,素来虔诚信奉三宝,逐日斋僧,从无间断,每于斋毕,礼请开示。如是,多闻熏修,思惟功深,竟于学识浅薄之老比丘两句惭愧话下,而得证道果。真所谓“精诚至极,金石为开。”看来得道似颇容易。

  其实工夫非一朝一夕所成,果真工夫至纯青时,不但领悟于三言两语,即使一棒一喝,瞬目扬眉,亦能于之得个消息。至于发惭愧心,本为出家人应有之意念,古德云:“出家人,有一分惭愧心,于道才有一分增进力。”

  所以惭与愧,在唯识学上,为属善心所法。由此可见,学问不管有无,惭愧心不可不发。如故事中之老比丘,可谓一大例证。

  无常通信

  从前有一个富翁,终年为钱财忙碌,虽年近古稀,但从不念及有一日无常到来,好像无常与他不发生关系似的。一日,这位富翁,正在手把算盘,为钱计较的时候,忽然无疾而终。这位富翁死后,心有不服,遂在阎罗王面前大兴问罪,怪王事先不早给他一封信,好让他将家务准备一番。如今忽促的将我勾来,不但家务零乱,而帐目亦未理清,实对子孙不住。阎罗王言:“你怪我事前没给你信,真是错怪了好人,要知道我早已给你通了数封信,而你不自觉察。”富翁言:“王说早已与我通了数封信,可是,我只字未曾收到。”王言:“如你的发白面皱,是通第一信。目眩耳聋,是通第二信。齿牙摇落,是通第三信。其余如行步龙钟,体格日衰等...,不知与你通了几多信了。”王言至此,富翁已自知理屈,遂即俯首认罪,听请发落。

  这时不料旁边有一少年,忽然放声大哭。王问:“汝哭何事?”少年道:“王事前与这位老翁通信,而未何不给我一封信。”王言:“何以见得?”少年道:“我一向目明耳聪,发黑面润,齿利体健,行步如飞,血气正刚,而今为何勾我前来?”王言:“我亦有信至汝,汝自粗心不察。如汝头痛腹泻,是通第一信。眩晕呕吐,是通第二信。饥饿寒热,是通第三信。其余如东家的孩提乳哺而亡,西邻青年得病而夭,这都是在给你消息。”这时少年听王言之凿确,亦哑口无言,任凭发落。

  按:我人读此故事后,当瞑目思之,阎罗王亦时刻在与我人通信,我人要提高警觉,早作准备。最好的准备是念佛,一句“阿弥陀佛”,持得稳稳当当,一旦无常到来,直径往生西方。到那时,阎罗王奈何你不得,任你逍遥自在,托质莲胎。

  佛在经上有一首教我人时刻念无常的偈颂:“眼见他人死,我心热如火,不是热他人,看看轮到我。”这一首偈颂,给我人的警觉性很大,我人不可不注意。

  至性无定

  从前有一国王,养有一只白象,如有国民犯科,被判死罪者,即绑赴刑场,令象蹋杀。如是日久,白象成习,恶性大为猛烈,见有押赴刑场之罪人,象即自动将此犯人蹋成肉浆,其刑之惨,实不忍睹。有一日,不知何故,象厩即忽为火烧,遂将白象移住寺旁。

  由此,象于每日听闻寺内传出钟鼓声,诵经声、佛号声、日久熏习,象之恶性渐消,善根日长。后闻比丘诵《法句经》云:“为善生天,作恶入渊。”象闻此法已,性更柔和,起慈悲心。自此之后,令杀罪人时,象唯以鼻嗅舌舐,含泪而去。臣见此况,即禀白大王,王闻是言,甚以为怪,即召集群臣,共谋是事。

  于中有一智臣白王,此象迩来性柔心慈之根由,乃必定近住寺旁,闻妙法音所致,若欲恢复往日之恶性,今可将象移近屠肆处系之。王闻其言,不无有理,即如其言而行。因此,象见每日屠杀生灵,不久恶性复发,猛炽更增矣。

  按:读过上面故事,是以当知,一切众生,至性无定。畜生尚且闻法生慈,见杀增害,何况乎于人。是故智者,宜应择善而从,见恶而弃。要知道,世间犹如大染缸,人如一块洁白布,染于苍则苍,染于黄则黄。故我人平素所住环境之好坏,所处人事之善莠,皆有导诱我人至性升华与卑劣之决定性。例如,古时孟母三迁其家,无非为子而择芳邻,如是婆心教子,方养成重仁义、轻功利,为战国时代之大贤人。

  眼观现下,三步一酒楼,五步一舞榭,街头巷尾之色情广告,举目皆是。因此好人好事,少如麟角,坏人坏事,多如牛毛。我想孟母如生于今世,为子择居而教,亦不禁要仰首长叹曰:“奈何!奈何!”笔者认为要挽此狂澜之世风,唯一之救心万灵丹,当以佛法之效力最大。如举家男女老少,有空常往寺院庵堂听闻佛法,则人们之至性,不难熏成慈善。

  《付法藏经》云:“法为清凉,除烦恼热。法是妙药,能愈结病。法是众生真善知识,作大利益,济诸苦恼。”若人舍此陶冶至性之法宝不求,则无怪乎人心浇漓,道德扫地矣。

  愚者一得

  佛弟子中,根性顽钝,薄德下才者,当以槃特比丘为第一。佛令五百罗汉,日日教之,三年之中,未得一偈。大众见其愚笨若此,亦即置之不理。最后由佛授与一偈,并为之加以解说偈义。终因佛之威德加被,及自己精励苦行,未久,即霍然心开,得罗汉道。

  有一天,国王波斯匿,敬设斋筵,恭迎佛及僧众,光临应供。佛因槃特比丘,素以愚騃见称,今为欲现其威神,所以佛即与钵令持,随后而行。至王宫门,佛及僧众,悉皆而入,唯槃特比丘被守门卫士阻挡,并讥诮之曰:“卿为沙门,一偈不了,受请何为?我等俗人,犹尚知偈,岂况沙门,无有智慧,施卿无益,不许入门。”槃特比丘即立门外,侍机而作。见佛坐殿上行水已毕,槃特比丘遂擎钵申臂,遥以授佛。

  是时,王及群臣、夫人、太子等众,见此情况,即便怪而问佛。佛言:擎钵申臂者,乃住门外槃特比丘也。王闻是言,若非得道比丘,何有如此神变,于是立即通知门卫,请其入席应供。斋毕,王白佛言:“闻尊者槃特,本性愚顽,方知一偈,何缘而得道果?”佛告王言:“学不必多,行之为上。贤者槃特,根性虽愚,而于一偈之义理,能得精通入神。有人虽根性敏利,可是多学不行,则徒丧识想。”于是,佛说偈言:“虽诵千章,句义不正,不如一要,行可得道。”

  按:智与愚之分野,不一定抉择其才学之多寡,应贵乎其学行趣于一致。有学得满腹经论,洞古灼今之大通家,而反忽其行操,结果势必学无所获。有学得一句一偈之苦恼鬼子,而能专意笃行,结果收成甚丰。

  要知道,学为行之体,行为学之用,若有学行相应,体用同时者,方为顶天立地,作继往开来之贤智者。然而,智者不要自以为智,否则,颇易生起盛气凌人之恶习。如是,反成笃行之绊脚石,倒不如时存惭愧心,以学得一点来笃行之收获大。

  经中有判智愚一首偈云:“愚人自知愚,是名为智者,智者必为智,是为真愚人”。

  有无相争

  从前有甲乙二僧,一为参禅。一为念佛。有一天,二人偶于途中相见,甲僧参,禅者道:“本来无佛,无可念者,佛之一字,我不喜闻。”乙僧念佛者道:“西方有佛,号阿弥陀。忆佛念佛,现前当来,必定见佛。”

  二人正在执有执无,争论不已之际,忽有少年,从旁经过,耳闻二僧,论理未圆,遂语二僧曰:“刚闻两师所言,皆徐六担板耳(意即见理未周,犹如力夫负板,唯见前方,而不见左右也)。”二僧叱曰:“尔乃一俗士,安知佛法。”

  少年曰:“诚然我乃俗士,然以俗事为喻而知佛法也。我本一梨园之子,於戏场中,或为君、或为臣、或为男、或为女、或为善士、或为恶人,而求其所谓君臣男女善恶者,以为有,则实无;以为无,则实有。盖有是即无而有,无是即有而无。有无俱非真,而我则湛然常住也。我既常住,何以争为?”甲乙二僧,相对无言,遂即息争,揖别而散。

  按:“我见”之众生,总是处处自我妄执,由是而起种种邪见。所谓有见、无见、断见常见、一见、异见......一切邪见,总括有六十二见。”而六十二见,又不出乎有、无二见。《法华经》上说:“入邪见稠林,若有若无等,依止此诸见,具足六十二。”众生之所以起我见,有无诸见,无非是对世间一切林林总总,不了其名字性空,但从缘起,皆唯实相,不落有无。《法句经》上说:“佛告宝明菩萨,汝且观是诸佛名字,若是有,说食与人,应得充饥。若是无,定光如来不授我记,及于汝名,如无授者,我不应得佛。当知字句,其已久如,以我如故,备显诸法,名字性空,不在有无。”

  要知道,一切诸法,自性不舍,名字不灭,由是,菩萨随顺世间,不舍于行,如愿所作。所以经上往往说:“不动实际,建立行门,不坏假名,圆通自性。”

  学佛法者,最忌情见用事,妄起执著,胶柱鼓瑟于有无,系缚生死于三界。要能于法融会贯通,方能得其受用。

  心忘罪灭

  昔有外道婆罗门妇,名曰:提韦。因夫亡而家贫,自念孤苦穷窘,命途多舛。于是,欲自焚身,禁祀天神,愿求当来,福报胜今。时有沙门,名曰:辩才。见其愚痴无智,妄举轻身,遂教化提韦女曰:譬如有牛,厌患驾车,欲脱其苦,当使车坏。然而,了知前车若坏,续得后车轭其项领,宿业所感,罪未毕故。

  人亦如是,假令烧坏百千万身,因罪业因缘,犹相续不灭。如阿鼻狱,烧诸罪人,一日一夜,万死万生,过一劫已,其罪方毕。况复汝今一次烧身,欲求灭罪,无异蒸沙成饭,缘木求鱼,事与愿违矣!”提韦白言:“当设何法,以令罪灭?”辩才答言:“当知我人前心作恶,如云覆月,后心起善,如炬消闇,自有方便,灭除殃罪,现世既得安隐,后生犹投善处。”

  提韦闻已,心大欢喜,遂即五体投地,恭敬合掌。白辩才言:“尊向所说灭罪事由,愿更为说除罪之法,净耳聆教,当如法行”。辩才答曰:“凡人起罪之由,无不出乎身口意业。身业不善,杀盗邪淫!口业不善,妄言两舌恶口绮语;意业不善,贪嗔邪见;作此十恶,业感三途果报。若欲改恶从善,今当一心,丹诚忏悔,若于过去,若于今生,有如是罪,今悉忏悔,自今以后,愿尽形寿,更不复造。忏悔已讫,是凡遇有利生之善行,无不从善如流,当勤奉持。”提韦于言下有省,即于辩才前,求受三归五戒十善之法,如仪毕后,作礼而退。

  按:世有一类心田懵昧之人,不了三世业果,而怨人事环境之不顺,往往顿起轻生之念头,以为一死百了,来生得投善处,所谓“离苦得乐”。

  要知道,佛在经上说:“轻生为横死。”横死者,其心念多为怨恨,因怨恨于当时,死后不但不得离苦,反因恶念而堕入苦之深渊。所谓“欲升反降”。既是轻生无益,不若翻邪归正,依佛法来忏悔罪业,振起精神,面对现实,改往修来,重新做人。言忏悔者,忏乃忏除前愆,悔乃悔其后过。

  谚云:“人非圣贤,孰能无过,知过必改,善莫大焉。”凡过之起处,不外身口意三业,不善用之,则成十恶,若善用之,翻成十善。善恶在于一念,但贵乎我人时刻回光返照而已。所谓“苦海茫茫,回头是岸,放下屠刀,立地成佛。”

  因果不爽

  佛在世时,有一贾客,名弗迦沙。某日因事,入罗阅城,刚行至城门内,迎面来一狂牛,无故被牛抵死。是时牛主,眼见撞下大祸,心生怖畏,于是廉价速将牛卖出。买主得牛后,于欣喜之下,牵牛往河边饮水,不料牛自后面,复抵杀之。死者家属,哀伤异常,遂将牛屠宰,零售其肉,以泄怨恨。于售肉之间,有一农夫,买其头去,途中息足树下,将牛头暂挂树上,须叟绳断头落,农夫亦被其角刺而亡。一牛抵杀三人,众以为奇闻。

  未久,此事传至国王瓶沙耳边,王亦以为奇特,即以此事问佛。佛言:“往昔有贾客三人,合租老妪房舍,言明租价,每月若干。而三人以老妪孤独无能,伺其外出,即不辞而潜去。”老妪发觉,随即追之,以取租金。三人见其可欺,大声骂曰:“我等租钱已付,云何追来复索?”老妪自知寡不敌众,在其声势凶横之下,亦无可如何。然而,咒恨彻骨,愿我后世相值,定当杀之。尔时老妪者,今狂牛是,三贾客者,弗迦沙等三人是也。

  按:为人之基本原则,首在知因识果,明善辨恶。凡事为其所当为,不为其所不当为。例如益己利人之事,固然为之,即使遇有损己利人之事,尤当见义勇为,唯恐后于人也。反之,损人利己之事,固不应行,而损人不利己之事,更不可为。能生之因是善,则所生之果不恶,否则,为因不善,则果招纡曲。所谓“因果不爽,善恶有报。”

  现社会中有类黑社会人物,抱著私欲主义。上焉者,假公贪墨,饱肥私囊,此风之长,于今尤盛。所谓上下勾结,集体污吏。下焉者,凶横暴戾,寻是生非,欺诈吓骗,草菅人命。比来不良少年,竟亦分党组派,动辄武打,扰乱治安,父母面命,视若无睹,师长训诲,听若罔闻。

  如此情况,蔓延下去,将来社会之黑,真不堪设想。若欲根绝此风,将已犯者,除绳之以法而外,当加以因果善恶来感化之。如未犯者,于家庭和教育方面,皆加以因果善恶来涵泳薰陶。如是,方可正本清源,崇善如流。

  虔施多福

  佛在世时,舍卫国有一妇人,某日虔诚恳挚的奉施佛一钵饭,佛遂记其福德甚多。其夫在傍,听到佛的说话,心中顿起疑念,以为布施一饭岂能得福如是?时佛知其所念,即对他说:汝见过尼拘陀树否(此树生于印度)?见过,世尊啊!该树高有四五丈许,结实每数万斛。佛又问:其核大小?答曰:仅如芥子。佛遂开示他说:地本无心,下一芥子,尚能于每年收数万斛的果实。况人既有心,又能至诚奉施如来一钵饭呢?由是夫妇二人皆疑团冰释,心开意解了。

  按:现代人布施财物于三宝门中,对自则多存傲慢心,对他则多存怜悯心,毫无虔诚的意念,因此,也就难怪近代的众生福薄了。

  死不可避

  从前佛在世时,王舍城中有梵志兄弟四人,均已各得五通。一日,各人自知再过七日,皆当命尽,于是,大家聚首,商讨治死之方法。因为凡得五通者,其力量能移山住流,手扪日月,入地如水,履水如地,或现大身,或现小身,甚至反覆天地,靡所不能。梵志自以为神通广大,宁当不能避此一死。一人言:我入大海,上不出现,下不至底,无常杀鬼,安知我处。一人言:我入须弥山中,还合其表,令无出现,鬼使神差,无奈我何。一人言:我当轻举,隐虚空中,届时无常,寻我不得。一人言:我当藏至大都市中,人多广众,无常鬼子,如何寻获。四人共议,主意已定,遂相偕至王所辞行,异口同声曰:我等寿限,只有七日,为避死故,特来告别,俟过期后,再来觐省大王,王遂首允。于是,梵志各诣避死之地,当七日期满一天,市监忽来报王,今有一梵志卒死市中。王闻是言,自思惟曰:前四梵志避死,今已一人死于市中,谅余三人,岂得幸免。于是,王即往诣佛所,作礼问安后,即将来意启白如来。佛告大王:人有四事不可得离,何谓为四,一、在中阴中,不得不受生。二、已生不得不变老。三、已老不得不受病。四、已病不得不受死。犹如树果,熟时必定会落。尔时世尊,即说偈曰:“非空非海中,非入山石间,无有地方所,脱之不受死。”

  按:人之有生,必归于死,生为人之起点,死为人之终局。出曜经云;“命如果待熟,常恐会零落,已生皆有苦,孰能致不死。”死既不可免,我人当早为之准备才是。比如有昼必有夜,于昼时即要准备夜间灯火,有春必有夏,于春时即要准备夏季衣物,若待临渴掘井,则于事无补矣。如何为死准备?最好将死字时刻挂在心头,著为念佛工夫之前方便,死念愈切,念佛工夫则愈有进益,如是累月积年,即使三十夜到来,亦无用著急与恐惧矣。古德云:“闲时准备应时用,免得临期手脚忙。”印光大师于生时住处,总书一死字挂著,并且说:学道之人,念念不忘死字,则道业自成。

  方便教化

  众生有种种根性和好乐,而佛法亦有种种教化的不同,若执定方来医变症。势必难收效果。有一种顽强根性的众生,在外表看来似难感化,若遇明眼人——大善知识——识得其有善根潜伏著,不妨使用强硬的手段来方便教化,令其改邪归正而得到佛法的薰沐。这里有个劫贼恶奴的故事,写在下面,以供读者赏识。

  从前佛在世的时候,舍卫城中有一愚人,名叫恶奴,平素不务正业,专以劫夺他人之财物来过生活。时有一比丘,常在冢间坐禅行道。一日,乞食时至,于是,著衣持钵入城乞食。时有长者,见彼比丘,威仪庠序,心生敬信,即入舍内取一条毡施彼比丘,在还诣冢间的时候,遇彼贼人,恶奴见是比丘持一条毡,便从索取。比丘基于不贪的心意,即时与之。明日,恶奴更来,复从索衣,比丘又复持与。于第三日,比丘刚要外出行乞的时候,恶奴复来索钵,时彼比丘作是念言,我唯此一钵,用著乞食以济身命,而彼贼复索无有厌足,今当设计授彼三归,令彼不复再来。作是念已,即语贼言:待我须臾当与汝钵。贼闻是语,即便坐待。比丘于茅蓬内取绳张施罥索,一切安置就绪,语彼贼言:我今疲极不能起身,汝自伸手从窗口入,我授汝钵。贼闻是语,随即伸手窗内,于是,比丘挽索,罥其手而系于柱上,比丘外出,举杖考打,打一下,念一声当归依佛,彼贼痛不可言,遂有种种呵责。复更考打,念声当归依法,彼贼倍复疼痛,转更呵责。复更考打第三下,念声当归依僧,彼贼疼痛昏迷,良久乃苏,而自念言,行者考我,彻于心骨,痛不可言,若不伏首,授我四归,必死无疑,作是念已,即便引伏求饶。于是,比丘释之,贼往佛所,高声唱言:今者世尊实大慈悲,令彼比丘授我三归,脱不得死,不然,若授四归,命早休矣。尔时世尊,知彼贼人心已调伏,即为说法,令彼心开意解,当下即得须陀洹果。

创建时间:2010-11-16

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